Кто полагал что государство есть благо платон. Теория идей. Учение Платона о государстве

Поиск Лекций

Кризис мифологического мировоззрения и развитие философии заставили идеологов полисной знати пересмотреть свои устаревшие взгляды, создать философские доктрины, способные противостоять идеям демократического лагеря. Своего наивысшего развития идеология древнегреческой аристократии достигает в философии Платона и Аристотеля.

Платон (427-347 гг. до н.э.) - родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды сложились под влиянием Сократа, знаменитого мудреца, проводившего жизнь в беседах и спорах на афинских площадях. Содержание этих бесед нашло отражение в ранних произведениях Платона, которые обычно выделяют в особую группу так называемых сократических диалогов.

После казни Сократа в 399 г. до н.э. Платон покинул Афины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию. Вернувшись, он основал в пригороде Афин философскую школу под названием "Академия". Диалоги и письма, написанные Платоном после создания Академии, относят к зрелым произведениям мыслителя.

Сердцевину платоновской философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и явлений Платон противопоставил особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Наш мир, пояснял Платон, занимает как бы среднее положение между "подлинным бытием" и миром небытия. Точно так же и человек: до того как вселиться в телесную оболочку, его душа пребывала в царстве идей. Знания человека об окружающей природе, согласно Платону, не могут быть истинными. Достоверное знание дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего. Объективный идеализм Платона смыкался с религией и мистикой. Философия в его трудах, особенно поздних, приобретала черты теологии. Возражая софистам как представителям наивного материализма, Платон без обиняков писал: "Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек, вопреки утверждению некоторых".

Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона - "Государство" и "Законы".

В диалоге "Государство" идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должны быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники (низшее сословие). Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в сословие стражей или философов недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость".

Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников - серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. "Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам не избавиться от зол". В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристократии крови" и заменяет ее "аристократией духа". Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты - интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге "Государство" особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан.

Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. "Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий". Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

Образ жизни низшего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Крестьянам и ремесленникам разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Отметив значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения - важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. В последних "заключены два враждующих между собой государства: одно - бедняков, другое - богачей".

Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения - организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др.

Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом.

Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия (от "тиме" - честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Следующий вид государственного устройства - олигархия - появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.

Победа бедняков приводит к установлению демократии - власти народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх всякой меры. В демократии царят своеволие и безначалие.

Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность - чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй - это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в нем каких бы то ни было добродетелей.

Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых.

Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.

Диалог "Законы" является последним сочинением Платона. Его написанию предшествовали неудавшиеся попытки философа реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства. В "Законах" Платон изображает "второй по достоинству" государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов.

Основные отличия диалога "Законы" от диалога "Государство" таковы.

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограниченны, Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан - 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов, различающихся по степени богатства. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве им вменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге "Государство" рабы упоминались, но Платон не нашел для них места в экономике идеального полиса). Во "втором по достоинству" государстве "земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве". Вместе с признанием рабства у Платона появляется и пренебрежительное отношение к производительному труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать как можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольство жестоким обращением. Ремесленное производство, как и в первом проекте, занимает подчиненное по отношению к земледелию положение.

В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого проекта здесь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное "ночное собрание", в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей и другие лица. Им вручается верховная власть в государстве.

Все выборные государственные органы и правители обязаны действовать в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из "ночного собрания", то они причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над законом. Согласившись с тем, что общественную жизнь необходимо урегулировать нормами писаного права, Платон не мог по своим идейным соображениям допустить верховенство закона над религиозной моралью. "Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих взглядов, - писал Платон, - то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания".

Рассматривая взгляды философа на закон, следует избегать их модернизации. Дело в том, что отдельные положения древних мыслителей используются при обосновании современных концепций государства и права. Так, в частности, произошло с высказываниями Платона о необходимости утверждения закона в общественной жизни, на которые нередко ссылаются сторонники теории правового государства. В диалоге "Законы" Платон писал: "Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги". Однако такие высказывания нельзя вырывать из контекста произведения. Ведь под законом здесь понимается не что иное, как совокупность религиозно-нравственных норм, установленных мудрыми людьми государства в качестве ориентира для остальных граждан. В приведенном фрагменте речь идет о подчинении правителей божественным законам (точнее, установлениям легендарного Кроноса, правившего людьми в глубокой древности).

В диалоге "Политик" Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, "подлинного" государства, где политик единолично осуществляет власть, "руководствуясь знанием". Смысловое содержание учения Платона не совпадает с современными формулами правового государства.

Политико-правовая доктрина Платона была нацелена на то, чтобы законсервировать полис как форму государственного устройства, сохранить его экономическую независимость, или самодостаточность, предотвратить территориальное расширение государства. Изложенные в диалогах мыслителя социально-политические программы являлись с этой точки зрения консервативными.

©2015-2018 poisk-ru.ru

Плато́н (др.-греч. Πλάτων) (428 или 427 до н. э., Афины - 348 или 347 до н. э., там же) - древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля.

Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428-427 годах до н. э. в Афинах.

Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона (465--424), восходил, согласно легендам (см. труды Диогена Лаэртского), к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также, согласно Диогену, Платон был зачат непорочно.

Первым учителем Платона был Кратил. Около 407 года познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами.

Платону приписывают 34 сочинения, доподлинно известно, что 23 из них сочинения самого Платона, остальные написаны в форме диалога в котором главным действующим лицом выступает Сократ.

Идея Блага

В диалоге «Государства» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» (τὸ ἀγαθόν) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона - это «благо само по себе» (αὐτὸ ἀγαθόν).

Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага - причиной знания и познаваемости истины».

Политико-правовое учение Платона

Основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», «Законы» и диалог «Политик».

Наиболее известным диалогом Платона является «Государство». Он описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм.

Эти положения отталкиваются от общефилософских взглядов. По Платону существуют два мира: мир идей (эйдосов) и мир вещей. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремится к ней, но никогда не достигнет её. Философ должен изучать идеи, а не сами вещи. Это относится и к государству, Платон описывает круговорот государственных форм, но все они несовершенны, хотя бы потому, что существуют в мире вещей, идеальная же форма полиса им противостоит.

Политические идеи в «Государстве»

Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии.

Все не так в мире идей. Разделение труда порождает необходимость различных добродетелей в каждой из профессий. Изначально это добродетели земледельца, строителя и ткача (вытекают из первичных по Платону потребностей в еде, одежде и доме). Затем с ростом государства-полиса возникают конфликты с другими государствами, формируется профессиональная общность воинов. Итак, два класса уже есть: производители и воины. Ну и третий, правители-философы, создают наилучшие законы для недопущения круговорота государственных форм - аналогия с «правлением знающих» Сократа. Так что политический идеал Платона - это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в обществе, каждый выполняет собственную работу - это справедливо. Неравенство сословий - это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего.

Платон выделяет четыре несовершенные формы государства:

Тимократия - власть военачальников. Наиболее близкая к идеалу форма правления. Такие люди становятся воинами, государство под их управлением постоянно воюет. Войны - это всегда добыча, а значит и чьё-то обогащение. Ну а богатство - это власть, формируется олигархия.

Олигархия - власть немногочисленных богатых. Но богачи ущемляют бедных, коих всегда большинство, и они, в свою очередь, захватывают власть.

Демократия - власть большинства. Характеризуется усилившимся расслоением на богатых и бедных; ведет к восстаниям.

Тирания - бесконтрольная власть одного. Появляется тиран из демократии. Для удержания власти ему нужна война, которая в конечном счете приводит государство к тимократии.

Этим формам Платон противопоставляет идеальный вид государственного устройства. При таком строе правят лишь немногие мудрецы, которые одни по своей мудрости понимают сущность справедливости и способны править в соответствии с нею. Однако, их менее разумные сыновья, возмущаясь тем, что их отцы не имеют никакой личной выгоды от власти, совершают переворот и устанавливают власть военных.

Политические идеи в «Законах»

Позже Платон в «Законах» опишет иную утопию и другой государственный строй - аристократическая республика или аристократическая монархия.

4 класса, в зависимости от имущественного ценза,

5040 граждан и сложнейшая система управления.

допускается личная собственность, деньги, разрешено создание семьи для всех сословий.

значительное усиление контролирующей роли государства, строжайше регламентирующего все общественные отношения.

Платон различал два вида государственного устройства аристократического управления:

над всеми стоят правители.

все подчиняются законам.

На страже законов стоит система правосудия.

И без истинного правосудия государство перестает быть государством.

Аристократическое государство может стать монархическим, если среди правителей выделится кто-нибудь один (царская власть).

Если же будет несколько правителей, то государство будет республиканским (аристократическое правление).

Важнее непосредственно законодательная мысль «Законов»: раз счастье гражданина не есть ценность, то для счастья полиса к отдельному человеку могут быть применены меры физического воздействия. Таким образом, санкция со времен Платона становится неотъемлемым признаком позитивного закона.

Политические идеи в диалоге «Политик» Этот раздел не завершён.

Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

Этические взгляды

Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы как: природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Нравственное мировоззрение Платона развивалось от «наивного эвдемонизма» (Протагор) к идее абсолютной морали (диалог «Горгий»). В диалогах «Горгий», «Теэтет», «Федон», «Республика» этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души, очищения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни.

Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению богу, который не соприкасается ни с чем злым («Теэтет»); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить её на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным («Федон»). Платону характерна и примиряющая эвдемоничекая позиция, которая излагается в диалогах «Филеб» и «Законы».

Во всех произведениях Платона подразумевается существование эроса, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия.

Сущность человека усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении.

Идеальное государство Платона

Она (а значит и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека: Человек существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях[источник не указан 335 дней].

Разумеется, у Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. В силу того, что душа человека бессмертна, а тело тленно, человек - дуалистичен. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм - тело тянет человека в животный мир[источник не указан 335 дней], а душа - в божественный.

Существует легенда, согласно которой Диоген Синопский на определение Платона «Человек есть животное о двух ногах, лишённое перьев», общипал курицу и принес к нему в школу, объявив: «Вот платоновский человек!» На что Платон к своему определению вынужден был добавить «…и с широкими ногтями».

Неписанное учение

Сохранилось порядка 70 античных свидетельств о том, что Платон в последние годы жизни излагал некоторое систематическое учение («неписанное учение» как называет его Аристотель).

Это незаписанное учение, называвшееся, предположительно «О благе как таковом», Платон излагал в последние годы преподавания в Академии.

1. Политическая мысль Древнего Мира и Средних веков

   Реферат >> Политология

   … и счастье государства-полиса и его граждан. Платон и Аристотель. Политические взгляды Платона и Аристотеля формировались и развивались … христианское вероучение с философией Аристотеля. Его политические взгляды изложены в работе «О правлении государей» …

2. Политические и правовые учения в России во второй половине XVII XVIII в

   Реферат >> Государство и право

   … несомненно, обусловили определенную осторожность в изложении его политических взглядов . § 6. Политическая программа И. Т. Посошкова Другим видным представителем … справедливые преобразования и, почти дословно следуя Платону , заявляет, что идеальная форма …

3. Платон и его учение о государстве

   Закон >> Философия

   … 80 лет. 1.2.Политические взгляды Платона . Платон изложил свои взгляды на государство, демократию, политические режимы и формы … “Государство”. Чтобы понять политические взгляды Платона его философские воззрения. Мир …

4. Политическая философия античного мира и средневеко вья общая характеристика

   Контрольная работа >> Политология

   … . 1. Идеальное государство Платона Чтобы понять политические взгляды Платона , необходимо сделать краткий экскурс в его философские воззрения …

5. Политический режим понятие и виды (2)

   Реферат >> Государство и право

   … иного человека в представительный орган являются его политические взгляды , профессионализм. Профессионализация власти – отличительный признак … тип тоталитарного государственного режима предложил Платон . «В диалоге «Государство» содержится знаменитый проект …

Хочу больше похожих работ…

Самой худшей формой Платон признает тиранию. Деятельность тирана Платон условно разбивает на три этапа: первый – когда тиран скрывает свое истинное лицо и с помощью лицемерия захватывает власть, второй – когда тирану уже нет нужды прятаться под маской и он показывает свою истинную сущность, третий – когда деятельность тирана приводит к плачевным результатам. В «Государстве» тирания называется «как нельзя более рабской», «крайним заболеванием государства», то есть она представлена полной противоположностью идеальному полису. Тираном, по мнению Платона, становится выходец из народа, охваченный жаждой власти. Добившись власти, он изгоняет состоятельных людей, так как они способны противостоять беззаконию. Тирана он представляет как образец безрассудства и жестокости, самим своим существованием отрицающий понятие «справедливость». Платон подчеркивает одну особенность: незаконный правитель и управляемое им государство становятся очень похожими друг на друга. Нет более бедного государства, чем государство, управляемое тираном. В нем горя, стонов, страданий больше, чем в любом другом.

Другим худшим типом правления, по Платону, является государство с демократической формой правления . Платон характеризует демократию как «строй, не имеющий должного управления, но приятный и разнообразный. При нем существует своеобразное равенство – уравнивающее равных и неравных. Демократия, по Платону, плоха тем, что власть распределена среди большинства, а такое правление не способно ни на большое добро, ни на большое зло. Но при все неприятии демократии Платон отмечает, что элементы должны обязательно присутствовать в государстве, которое претендует на звание «правильного». Главным достоинством идеального государства является справедливость, а она достигается за счет равенства в определенном смысле. Неумеренная свобода в условиях демократии приводит к тирании. Народ из подчинения свободным людям попадает в услужение к деспотической власти и свою неумеренную свободу меняет на самое тяжелое и горькое рабство – рабство у рабов. А происходит это оттого, что любая крайность чревата своей противоположностью.

По Платону, «олигархия – это строй, основывающийся на имущественном цензе; у власти стоят богатые, а бедные не участвуют в правлении» [Платон. Государство.]. При олигархии деньги заменяют закон.

Государство (Платон)

Тимократия – правление честолюбцев. Платон заключает, вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух. Такое государство будет вечно воевать, между тем, война – главный источник частных и общественных бед, когда она ведется.

Аристократия. Кроме монархии Платон хорошей формой правления считает аристократию, т.е. правление немногих в соответствии с законом. Правление немногих в условиях беззакония – это олигархия. По Платону, аристократы правят по закону и желают исключить из политики ремесленников и малоимущих. В диалоге «Законы» Платон создает конституцию, которая приближена к умеренной аристократии: все жители города, в количестве 5400 человек, получают земельный надел, который делает их зажиточными землевладельцами.

Монархия . В диалоге Платона «Законы» философ прямо симпатизирует единоличной власти перед остальными формами правления. Монархия, считает Платон, скрепленная благими предписаниями, который мы называем законами, — это вид, наилучший из шести; подлинное государственное устройство, при котором искусно правит один человек. Платон не жалеет ярких красок для монархии. Он считает, что монархия появилась в результате соглашения между народом полиса (города-государства) и выбранным этим народом царем. Платон показывает эволюцию монархии на примере Спарты: сперва на место одного царского рода был установлен двойной, потом власть двух царей уравновесили властью 28 старейшин и наконец еще позднее добавили власть пяти выбранных на год народным собранием эфоров, которые руководили политической жизнью государства.

Большое внимание Платон уделял вопросу о законах. Этот вопрос – один из главнейших во всей системе политических взглядов Платона. Закон и порядок понятия тождественные, считал Платон. В диалоге «Законы» — закон для философа – это основная несущая опора, на которой держится государство. Закон должен быть выше правителей, которые лишь слуги закона. «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон – владыка над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государств и все блага, какие только могут даровать государствам боги». [Законы.].

Платон предостерегает от абсолютизации роли закона. Разум человеческий должен стоять выше закона, в случае необходимости корректируя его или заменяя на новый.

Право менять закон Платон предоставляет властителям, людям богатым и знатным. Хотя Платон постоянно подчеркивает мысль о том, что закон должен быть полезным, прежде всего для государства, он понимает, что осуществить это очень трудно, так как при каждом правлении устанавливаются законы, выгодные правителям. Правителям государства трудно устоять перед соблазном, выдать свои корыстные интересы за интересы государства. Трудно также выдержать принцип равенства всех перед законом. С самим Платоном был случай, когда аркадяне и фиванцы основали новую колонию Мегалополь, они, по преданию, обратились за советом к Платону, Мыслитель предложил им свой любимый образец государства, но когда выяснилось, что на всеобщее равенство перед законом устроители города не согласны, Платон вынужден был отказаться от своего проекта.

В своей идеальной модели государственного устройства Платон делит всех граждан на три сословия. Первое – это сословие правителей, стражей или философов. Второе – сословие воинов. Третье – сословие земледельцев и ремесленников. Платон особо подчеркивает важность сословия правителей перед низшим сословием. Если кто-то из земледельцев и ремесленников плохо выполняет свою работу, то это не слишком большая беда для государства, но если кто-то из правителей плохо управляет, то это уже грозит государству гибелью. Если от плохой работы ремесленника могут пострадать 10-20 человек, то от плохой работы правителей разрушится государство и лишь сами правители будут процветать. Верность своему делу, проявляемая представителем каждого сословия, сделает государство, по мнению Платона, справедливым и единым, процветающим и богатым.

Сословию правителей Платон уделяет значительно больше внимания, чем двум другим сословиям. Он подробно описывает, какими качествами должны обладать правители государства, как их готовить к осуществлению функции управления, как их испытывать в практических делах, с какого возраста они могут стать полноправными правителями и в каком возрасте должны отойти от дел по управлению государством. Платон считает, что пока у руля государства не окажутся философы, до тех пор государство не выйдет из полосы несчастий. Совершенно очевидно, что под «философами» Платон имеет в виду мудрых государственных деятелей, способных осуществлять политическое управление. В истории, кроме древнеримского императора Марка Аврелия, трудно найти пример, когда философ-ученый одновременно был бы государственным деятелем. Карл Поппер считает, что портрет философа-правителя у Платона – это автопортрет.

Граждан, способных к государственному управлению, совсем немного и способности их зависят от природных данных. Детей со способностями отделяют от других и готовят к будущей государственной деятельности. Образование и воспитание этой молодежи продолжается до 35 лет, затем в течение 15 лет их испытывают на военном и гражданском поприще. Тех, кто не выдерживал испытаний практического управления, переводили в жрецы. И лишь немногие по достижению 50-летнего возраста могли претендовать на звание философов-правителей, т.е. входили в состав высшего сословия. Правитель должен был обладать следующими качествами: мужество, разумность, рассудительность, великодушие, память, справедливость. Все эти качества Платон называет одним словом – добродетель. Кроме того необходима также «способность охранять законы и обычаи государства». Также правитель должен быть глубоко религиозным или, как сказано у Платона, благочестивым. Для правителей необходимы и физические данные. Стражами государства должны быть люди одновременно и образованные, и опытные. Платон также считал, что два высших сословия не должны иметь частной собственности, чтобы она их не отвлекала от выполнения государственных функций. Самые пожилые стражи-правители осуществляют непосредственное управление государством, а молодые помогают им, проходя испытания на этой работе. Чтобы знать жизнь низов не понаслышке, правители регулярно «должны, каждый в свой черед, спускаться в обитель прочих людей и привыкать созерцать темные стороны жизни».

Платон жил во времена, раздираемые государственными переворотами, политическими потрясениями. Он направил все свои помыслы, энергетику на совершенствование правления. Создание Академии, поездки в Сицилию – все это свидетельствует о желании Платона преобразовать общество. Он попытался создать идеальное государство, как идеал, к которому общество должны стремиться. Анализируя формы правления, философ приходит к выводу, что среди существующих форм правления нельзя найти достойной. Демократия неприемлема, потому что власть толпы не способна осознать истину, так как не обладает знаниями. Аристократия, погрязнув в распрях и раздорах, была не способна к эффективному правлению. Симпатии Платона остаются на стороне монархии. При абсолютной единоличной власти большое значение приобретает личность. Образ идеального правителя, по мнению Платона, должен совмещать в себе философскую мудрость и политическую власть. Однако надеждам мыслителя не суждено было сбыться

У Платона есть замечание о том, что каждая форма правления должна иметь свой особый и присущий только ей язык. Это можно понимать так: соответствие слов и дел правителей государства; соответствие методов управления в государстве принципам построения государства; необходимость иметь свою государственную идеологию, вытекающую из сущности данного государственного строя; не подражать чужим принципам, идеологиям и методам, так как это чревато гибелью для государства.

⇐ Предыдущая891011121314151617Следующая ⇒

Дата публикования: 2015-09-17; Прочитано: 7640 | Нарушение авторского права страницы

Studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.002 с)…

Конспект лекций по философии

1. Платон (427 — 347 гг.

до н. э.) — крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной фи­лософской школы - Академии, основоположник идеалистиче­ского направления в философии.

Платон - первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы".

Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

Учение Платона о государстве и праве

Платон является основателем идеализма. Главными положе­ниями его идеалистического учения являются следующие:

Материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

Окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

Реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

Чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

Любая существующая вещь является всего лишь материаль­ным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неиз­менна, и т. д.);

Весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. Также Платон выдвигает философское учение о триаде, со­гласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

"единого";

"Единое ":

Является основой всякого бытия;

Не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни час­тей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.);

Есть ничто;

Выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всяко­го ощущения;

Первоначало всего - всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

" Ум ":

Происходит от "единого";

Разделен с "единым";

Противоположен "единому";

Является сущностью всех вещей;

Есть обобщение всего живого на Земле. "Душа ":

Подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое - ничто" и "ум - все живое", а также связывает ме­жду собой все вещи и все явления;

Также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

Душа человека (вещи) есть часть мировой души;

Душа бессмертна;

При смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

Постоянство души и смена телесных форм - естественный закон Космоса.

4. Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

поскольку материальный мир является всего лишь отобра­жением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи";

"чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение - "докса");

"чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);

Высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные - образованные интеллектуалы, фило­софы, следовательно, только они способны увидеть и осоз­нать "чистые идеи".

5. Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников - "до­сократиков" Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поис­ками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).

Платон выделяет семь типов государства: идеальное "госу­дарство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.

Среди шести существующих типов Платоном указываются:

монархия - справедливая власть одного человека;

Тирания - несправедливая власть одного человека;

Аристократия - справедливая власть меньшинства;

Олигархия - несправедливая власть меньшинства;

Демократия - справедливая власть большинства;

Тимократия - несправедливая власть большинства, власть

военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются не­справедливыми формами государства, а демократия - власть большинства - редко бывает справедливой и, как правило, вы­рождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя ста­бильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

6. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

Все население государства (полиса) делится на три сословия - философы, воины, работники;

Работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

Воины занимаются физическими упражнениями, тренируют­ся, поддерживают в государстве порядок, в случае необходи­мости - участвуют в военных действиях;

Философы (мудрецы) - разрабатывают философские теории,

познают мир, учат, управляют государством;

Философы и воины не должны иметь частной собственности;

Жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

Не существует брака, все жены и дети общие;

Допускается и приветствуется труд рабов, как правило, вар­варов, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данно­го плана были сохранены.

7. Историческое значение философии Платона в том, что:

Впервые философом оставлено целое собрание фундамен­тальных произведений;

Положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая "линия Платона" - противо­положность материалистической "линии Демокрита");

Впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества - государство, законы и т.

Были заложены основы понятийного мышления, произведе­на попытка выделить философские категории (бытие - ста­новление, вечное - временное, покоящееся - движущееся, неделимое - делимое и др.);

Была создана философская школа (Академия), просущество­вавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последо­ватели Платона (Аристотель и др.).

8. Академия Платона - религиозно-философская школа, соз­данная Платоном в 387 г. в пригороде Афин и просуществовав­шая около 1000 лет (до 529 г. н. э.).

Наиболее знаменитыми воспитанниками Академии явля­лись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную фи­лософскую школу - Ликей), Ксенокрит, Кратет, Аркесилай, Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона).

Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и "вредных" идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплато­низм стали ведущими направлениями европейской философии.

Краткое содержание Платон Государство

Произведение Государство Платона — это беседа Платона касающаяся трудности идеального представления земли. Был написан в 360 году до нашей эры. По взглядам Платона, страна является выражением честности мысли. Платон высказывается о своих политических взглядах, о том, как правильно должно выглядеть государство и идеал человека. Но создать такую страну совершенно невыполнимо, как и воплощение прочих сверх совершенств, потому что устройство идеального мира зависит от качества людей, географического местонахождения и прочих причин.

Платон признает, что его мысль не сможет осуществиться до того времени, пока люди не умрут и снова не воскреснут. Платон (Государство) схожа уникальным представлениям всех человеческих чувств, настолько далеко от реальности, высказывание «республика Платона» для воплощения не сбывшийся мечты. И показать явные представления объективности и обратить внимание на присущие свойства единственного царя: и в правду пример такого государства и социальных средах точно должно вести к усвоению идеи об этом предмете.

Перед началом представления своего наилучшего государства, Платон сказал, что оно и является образом своего рода идеального человека. Платон представил, что государство как человек, в нем присутствуют слаженное комбинирование всех его способностей и расположенности, как хороших, так и плохих. Чтобы выполнить свое предназначение в этом мире, каждому из людей нужен ум и физические влечение, если только они не выходят за грани разумного, весьма полезны как сознание и фантазия, разные модели человека пригодны для государства. Различать уникальность людей и дать им статус, под стать их умениям — в этом заключается идеальное государство.

Как сказал Платон, все люди должны быть уверены в своей безопасности потому, что опасность может исходить как от внутренних так и от внешних врагов, поэтому люди назначенные должны быть самыми верными.

Правители, представляющие закон, являются головой и сердцем государства.

Идеальное государство Платона.

Платон ни в коем случае не хочет сказать об установления родственной элиты и замкнутого круга, а наоборот он ясно сказал: хоть и порядочный корень дает хорошие плоды, но возможно, что корень и сам станет однажды гнилым, поэтому при выборе лиц, которые нас будут защищать, всегда нужно смотреть не на корень, а на плод. В таком обществе талантов и честных людей, классовое различие пропадет само.

Но естественно не вера, а уж и самовоспитание не даст общего единства, которое будут нарушать до того момента, пока продолжит господствовать и живет собственность и общину. Тогда следует, что Платон настаивает на тотальном сокращении общин и установления равенства без определения пола и равного воспитания.

Платон продолжает, правила и порядка не может быть в стране, если руководство само не захотят соблюдать порядка, вот тогда страна и человечество будет благополучным, где людьми будут стоять во главе философы. Философом он называет человека, который по своему складу: умен, щедр, добр и твердо стоит на страже закона.

Платон натаивает чтобы предводителей вели не только пассивную, а настоящую жизнь, и тогда их опыт будет применим в жизни.

В основной части данного содержания заключается в развитии идеалистичной страны и соответствующему великолепию всего людского населения. А в оставшийся половине Платон разъясняет что ни одна из стран не может быть идентична натуральному стандарту. Это не от того, что заведения страны были не применимы, но от того, что заложила в нас сама мать природа, наша истинная аристократия со временем портится, перерастая в демократию, а затем и в деспотию. Платон подробнее разъясняет направление поэтапного перерождения единственной аристократии.

Когда демократия достигает такой кривизны, то в стране пропадает всякий порядок, подкупность становится преобладающей, все чаще происходит насилие, и в состоянии полной свободы люди уходят просто-напросто в оковы.

Можете использовать этот текст для читательского дневника

Платон. Все произведения

Государство. Картинка к рассказу

Сейчас читают

• Краткое содержание Тургенев Отцы и дети

  Весна 1859 года. Главный герой отец ожидает приезда сына Аркадия с Петербурга. Сам Николай был уже не молодой помещик, его отец был военным, поэтому хотел, чтобы сын шел по его стопам, был женат, но овдовел

• Краткое содержание Манн Иосиф и его братья

  Созданный в период с 1926 г. по 1943 г. роман в виде тетралогии подробно передает легенду из Библии об Иосифе Прекрасном. История из Ветхого завета совпадает по времени с 18-ой династией в Древнем Египте

• Краткое содержание В дурном обществе Короленко

  Герой рассказа провел все свое детство в не большом городе Княжье-Вено Юго-Западного края. Вася – это имя героя, он был сыном судьи. Рос мальчик, как беспризорник.

• Краткое содержание Песочные часы Каверина

  В летнем лагере много девчонок и мальчишек. Среди них есть трус Петька и красавица Таня. Петька никогда ни во что не лезет, но зато считает себя умным. А Таня обожает своё зеркальце и при каждом удобном случае в него смотрится

• Краткое содержание Чехов Учитель словесности

  Сергей Васильевич Никитин – молодой учитель словесности в городской гимназии. Он холост и делит квартиру со своим коллегой – преподавателем истории и географии Ипполитом Ипполитовичем.

Поиск Лекций

Теория «идеального государства» Платона

Платон (427-347 гг. до н. э.) получил свое прозвище «широкий» уже в зрелом возрасте за коренастую фигуру и широкий лоб. В детстве он был названАристокл. В отличие отСократа он происходил из самых знатных афинских родов. Его отец происходил из рода царяКодра, бывшего в свою очередь потомком бога морей Посейдона, а мать была из родаСолона.

В 408 г.Платон встречается сСократом и становится одним из его уче­ников. На суде он выступает в защиту своего учителя и после его казни, чтобы избежать репрессий, вынужден на время покинуть Афины.Платон посещает Египет, Сицилию, Южную Италию. В Сицилии, будучи гостем местного тиранаДионисия Старшего, он впервые делает попытку воздей­ствовать на конкретную государственную политику, посоветовав ограни­чить авторитаризм его правления и разделить власть с местной аристокра­тией. Попытка завершилась полным провалом —Дионисий продалПлато­на в рабство,однако друзья выкупили его.

После сверженияДионисия философ обратился со своими советами к Диону, новому правителю Сицилии, но также без особого успеха. После сверженияДиона Платон бежит в Афины, где на пожертвования друзей в 386 г. основывает школу в Академе (роще, лежащей у дороги из Афин в Элевсин) и окончательно посвящает себя философии. Он оставил после себя 35 диалогов, из которых для нас особо важны два - «Государство» и «Законы».

Философская концепцияПлатона - это объективный идеализм. Он ис­ходит из того, что у каждого материального объекта есть идея. Мир идей является бытием, в то время как мир вещей является становлением. Мир идей постоянен и вечен; а мир вещей - случаен и изменчив. В мире идет постоянный взаимопереход идей и вещей, находящихся в диалектической причинно-следственной взаимосвязи. Переход идеи в вещь есть явление.

Идея человека - это его душа.

Она неизменна, вечна, но находится в постоянном процессе метемпсихоза, т. е. переселения из тела в тело. Душа, по мнениюПлатона, периодически пребывает в мире идей, где она обита­ет с богами, но в отличие от богов она не совершенна и поэтому постоянно низвергается в мир вещей. В нем души воплощаются в тела людей, где под­вергаются физическим страданиям. Души совершенных людей.пребыва­ют в своей материальной оболочке три тысячи, а несовершенных - десять тысяч лет.

Платон в отличие отСократа впервые в Древней Греции сделал вывод, что человек далеко не всегда гармоничен. Он осознает борьбу души и тела, идеального и материального как суть мирового диалектического конфлик­та: душа вечно стремится вверх, к гармонии небесных сфер, а тело тянет ее вниз, к животному материальному началу.

В работахПлатона отмечается начало кризиса античного мировоспри­ятия. Он был первооткрывателем идеи аскетизма, доминирования духов­ного начала над телесным.

Человек, по мнениюПлатона, наиболее совершенен, если он способен вспоминать о своём пребывании в мире идей. Это воспоминание и есть истинное познание, которое дает знание. Человек познает мир интуитив­ным путем. Знание вечных идей следует отличать от непостоянного мне­ния, которое человек составляет об изменчивых вещах. М нение - это не­совершенное знание, которое человек получает посредством чувств. Та­ким образом, высший род знания дает философия, а низший - опытные науки.

Платон считает, что душа человека состоит из трех основных элемен­тов: разумного, страстного и возникающего при их смешении промежуточного элемента - вожделения (мужества). Соответственно, по преобла­дающему в душе элементу он различает людей: те, у которых доминирует разум и кто способен постигать идеальную сущность вещей, — это философы; re, в чьих душах преобладает мужество, - это воины; а те, кто подчинен страстям, — это демиурги, «созидатели», занятые в сфере материального производства,

Cпособность человека жить в условиях общественной организации - но основа его существования и главная причина возникновения государва или теории происхождения государстваПлатона еще сохраняются мифолог ические элементы: он считает, что первоначально боги жили на земле с людьми, но затем ушли на гору Олимп, и люди были вынужде­ны самостоятельно организовывать у словия своего общежития.

По Плагону, суть этих условий - это разделение труда в соответствии с человечес кими способностями.Платон считал, что минимально необхо­димым для возникновения общества разделение труда - это разделение земледельцев, ткачей и плотников.

Рaзделение труда обеспечивает общество необходимыми материальными ценностями,но не обеспечивает его развитие. Для последнего необходимовыделение правителей (философов),} Платон предлагает для выполнения собственную педагогическую систему.Начиная с трехлет, все дети получают одинаковое образование, они изучают мифы, музыку, поэзию, занимаются гимнастикой. До 16 лет идет количественное накопление этих знаний. С 16 лет молодежь изучает точ­ные науки - геометрию и астрономию. С 18 лет им даются практические поручения и не способные к их самостоятельному выполнению отсеива­ются в разряд демиургов, т. е. тех, кто нуждается в руководстве. С 20 лет выделяются воины - лица, которые к самостоятельной работе способны, но которым необходимо давать поручения. Оставшиеся - философы - на­чинают следующий этап обучения: переход от количественного накопле­ния знаний к приобретению навыков самостоятельного мышления.

Платон считает, что такое обучение к З0 годам позволяет выделить низ­шую администрацию, а с 30 лет — группу высшей администрации. При этом он полагает, что к управлению государством человек должен допус­каться как минимум с 50 лет, когда он избавляется от материальных жела­ний.

«Идеальное государство»Платона не предназначено для реального воп­лощения. Это модель, к которой должны стремиться все реально суще­ствующие государства.

Платон считает, что в «идеальном государстве» сословия должны быть изолированы друг от друга, чтобы обеспечить наилучшее исполнение ими своих функций.

Государство разрушится, если сословия начнут враждовать, а основная причина борьбы - это предпочтение человеком частного интереса обще­ственному. Поэтому максимально высокие требования и максимальные ограничения возлагаются на правителей-философов. Они должны быть сво­бодны от желания иметь частную собственность и семьи.

Платон вводит различие принципов управления государством и ком­мерческой деятельности по целям и средствам: управление государством сводится к оптимальной трате денежных средств, а коммерческая деятель­ность - к их накоплению, которое в конечном счете материализуется в появлении частной собственности. Если государственное управление в принципе иерархично и сводится к отношениям господства - подчине­ния, то экономическая деятельность предполагает равноправие субъектов- партнеров.

Философы будут способны предпочитать в управлении государством общественный, а не личный интерес, только если будут свободны от ка­ких-либо кровнородственных отношений.Платон исходил из того, что в «идеальном государстве» ареопаг мудрейших должен подбирать мужчинам женщин для деторождения, после чего дети должны отбираться у родите­лей, причем калеки - уничтожаться (следует отметить, что самПлатон женат не был - С.Б.). Демиурги как низшее сословие могут иметь и част­ную собственность, и семьи.

Платон продолжил развивать типологию форм государстваСократа, причем он превращает ее из статичной рядоположенной схемы в динамич­ный цикл, развивающийся однако в регрессивном направлении. Цикл начинает свое развитие с аристократии, которая больше других форм по­хожа на «идеальное государство».

Аристократия вырождается в тимократию (власть военных), когда во­ины, которые в «идеальном государстве» так же, как и философы, не долж­ны иметь собственности, начинают вооруженную борьбу за ее приобрете­ние и в конце концов приходят к власти.

По мере накопления богатств тимократия вырождается в олигархию (власть группы богатых, которая в концепцииПлатона соответствует плутократии Сократа). Олигархия в ре­зультате роста социальной и имущественной дифференциации приводит к революции бедных и свержению богатых, т. е. к демократии.

Демократия заменяет геометрическое равенство арифметическим , т. е. уравнивает людей не в соответствии с их способностями и заслугами пе­ред обществом, а механически^ на основании всеобщего равенства. Все­общее избирательное право отдает власть в государстве большинству де­миургов, которые в своем поведении руководствуются страстями и не спо­собны отличить знание от мнения.

Рано или поздно демократия приводит к власти демагогов - людей, ко- юрые избираются на высший пост путем обмана избирателей, путем раз- чачи невыполнимых обещаний, причем избиратели в силу своей неразум­ности не способны понять невыполнимость таких обещаний.

Затем демагог, чтобы избежать выполнения предвыборных обещаний (что невозможно - С.Б.) и не быть уличенным в обмане, естественным путем трансформируется в тирана и удерживает власть путем насилия.

Таким образом,Платон формулирует свой парадокс свободы - чрез­мерная свобода (демократия) дает чрезмерное рабство (тиранию).

Тирания является наихудшей формой правления и абсолютной проти­воположностью аристократии.Платон заимствовал уПифагора идею чистой гармонии различных сфер бытия и на основании этого доказывал,

чтотирания на 729 этических единиц хуже аристократии , что составляет

мшичееч венную амплитуду цикла форм правления.

Тиран, чтобы удержать власть и оправдать ухудшение положения населения, создает для него искусственные трудности: начинает ненужные вой­ны стройки и т. д. Чтобы уменьшить сопротивление населения, тиран за- ии и pre шин в его ослаблении. Тиран находится в безопасности, если на­род невежествен, не понимает причин своего бедственного положения и Amen in I а кой степени, что все свои силы тратит на борьбу за выживание.

Чтобы уменьшить тирана зависит от отсутствия сильных конкурентов, а для пою I м\ необходимо своевременно их выявлять и уничтожать.

31. Учение Платона о государстве

Поэтому он опирается не на лучших, а на худших. Это снижает эффективность государственного управления и рано или поздно приводит к гибели тирании завершения цикла форм правления форм правления. Тирания переходит в хаос догосударственного существования, в результате чего либо вымирает народ, либо государство возраждается в форме аристократии.

Для творчестваПлатона характерна полифоничность. В диалогах, на­писанных в разное время, встречаются весьма сильно различающиеся ут­верждения. Так, в диалоге «Законы» в отличие от «Государства» коллек­тивная собственность философов и воинов, отличающаяся от частной соб­ственности демиургов, сменяется общим порядком использования граж­данами государственной собственности.

Деление граждан на сословия сменяется делением по имущественному цензу. В сельском хозяйстве начинают использоваться рабы. «Идеальным государством» именуется то, в котором сочетаются начала монархии и де­мократии, т. е. «геометрические» выборы по заслугам в ходе «арифмети­ческого» всеобщего голосования.

В этом диалогеПлатон начинает различать правильные и неправильные формы государства, хотя и считает те и другие отклонениями от «идеаль­ного государства».

Правильными, т. е. опирающимися на законы, он считает монархию, аристократию и демократию, а неправильными, т. е. управляющимися воп­реки закону, он считает тиранию, олигархию и извращенную демократию.

УПлатона нет как таковой концепции права, т. к. он считал, что управ­ление государством - это не наука, а искусство. Философы дают народу законы, постигая их сущность в мире идей и гарантируя их выполнение всем своим статусом. Философы осуществляют не только искусство управ­ления, но и искусство суда, которое выражается в охране, сохранении и осуществлении законов. При этом законы должны соответствовать мест­ным условиям и внушаются всему народу для исполнения, но при этом никак не ограничивают философов.

«Закон»Платона — это совокупность религиозно-нравственных норм, установленных философами для блага всего государства.

Таким образом, можно констатировать, что политико-правовая кон­цепцияПлатона обозначила тот круг проблем и сформировала тот катего­риальный аппарат, которыми западная политико-правовая мысль пользо­валась, начиная со смерти мыслителя и до наших дней.

©2015-2018 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных

Тема №4. Философия Платона

Задачи семинара:

любви

Биография Платона

Платон (428-347 гг. до н.э.) – другим правда живет

Проблема письменного слова

Вопросы к платоновскому мифу о письменности:

1) Как вы понимаете идею Платона о сходстве письменности и живописи?

2) В чем уязвимость письменного слова, по убеждению Сократа?

3) Какая речь, на ваш взгляд, наиболее полно и точно способна отразить индивидуальность человека: письменная или устная?

4) Почему Сократ излагал свои мысли только в устной беседе и не оставил письменного наследия?

5) Раскройте значение мифа в творчестве Платона.

Философема Эроса

Вопросы к фрагментам из диалога Платона «Федр», посвященным теме Эроса:

1) Согласны ли вы со следующим определением любви: любовь есть «влечение, которое вопреки разуму возобладало над мнением, побуждающим нас к правильному [поведению], и которое свелось к наслаждению красотой»? Опираясь на приведенные ниже фрагменты из «Федра» Платона, определите, кто из ораторов строит свою речь на основе такой дефиниции любви: Лисий или Сократ?

2) Считаете ли вы утверждение Лисия о том, что влюбленность есть род заболевания, обоснованным?

3) Как Сократ начинает свое рассуждение о любви, и чем его речь отлична от речи Лисия?

4) Почему Платон – философ, рассматривающий свободу от страстей как наиболее совершенное и желанное состояние человеческой души – столь высоко оценивает роль неистовства?

5) Как связаны между собой размышления Платона о любви и о началах философии, а именно, о сущности души?

6) На чем основано платоновское доказательство бессмертия души?

7) Расшифруйте аллегорию души как крылатой колесницы, запряженной двумя конями смешанного происхождения.

8) По какому принципу Платон строит свою иерархию видов души, и почему софист занимает в его классификации предпоследнее место?

9) Какой род неистовства Платон считает наилучшим?

10) Почему развитие памяти столь необходимо для философа?

11) Какую идею Платон считает наиболее «зримой» и доступной для любого человека?

12) Прокомментируйте слова Платона о том, что влюбленный человек всячески старается сделать любимого похожим на самого себя, а любимый, в свою очередь, видит во влюбленном, словно в зеркале, себя самого. Выражена ли в этой платоновской формуле любви идея диалогического равноправия любящих?

Тема №4. Философия Платона

Задачи семинара:

1) Раскрыть на основе шести фрагментов из различных диалогов Платона «высокую и богатую индивидуальность» философа, многомерность его творчества, объединившего в себе мифологические, логические и философско-диалектические грани познания.

2) Обсудить, руководствуясь вопросами к текстам, такие ключевые темы, как: отличие мира идей от мира вещей, роль идеи блага в платоновской иерархии идей, доказательство бессмертия души и философема Эроса.

3) Вовлечь студентов в дискуссию о природе Эроса с целью ответить на вопрос, почему любовь вводится Платоном в само определение философии как любви к мудрости. Актуализировать критическое мышление студентов для доказательства метафизической сущности любви, с одной стороны, и присутствия эротического начала в философии, с другой.

Биография Платона

Платон (428-347 гг. до н.э.) – античный философ, «преемник гения и славы Сократа», увековечивший в своих диалогах образ любимого учителя. Произведения Платона, по выражению Гегеля, «представляют один из прекраснейших подарков, которые судьба сохранила для нас от древнего времени». Платон родился в Афинах в знатной семье: генеалогическое древо его отца восходит к Кодру, последователю афинского царя, а происхождение матери – к Солону, легендарному законодателю Эллады. Благородство Платона проявлялось не только в аристократической родословной, но и в общении с современниками: «его спокойное величие, его возвышенный характер, сочетавшийся с величайшей простотой и любезностью…заслужили ему название божественного Платона». В возрасте двадцати лет Платон познакомился с Сократом и в течение восьми лет был его учеником. Под влиянием «чарующей личности учителя» Платон отказался от увлечения поэзией, полностью посвятив себя изучению философии. В своих произведениях Платон «говорит о философии с величайшим одушевлением, с силой, со всей гордостью науки». Так, в диалоге «Тимей» мы встречаем следующую восторженную оценку философии: «глаза открыли нам число, дали понятие о времени и побудили исследовать природу Вселенной, а из этого возникло то, что называется философией и лучше чего не было и не будет подарка смертному роду от богов». Примечательно, что в своих диалогах Платон «никогда не выступает под собственным именем, а всегда вкладывает свои мысли в уста других лиц». Чаще всего этим другим в философских беседах Аристокла (подлинное имя Платона) выступает Сократ, интерпретируемый отечественным мыслителем Владимиром Соловьевым как литературный псевдоним Платона. Смертный приговор Сократу стал личной трагедией Платона и одной из причин создания концепции двух миров: «Тот мир, в котором праведник должен умереть за правду, не есть настоящий, подлинный мир. Существует другой мир, где правда живет ». В мире умопостигаемом все подчиняется идее блага, которая, подобно Солнцу, освещает путь познания и делает истину зримой. Истина, согласно Платону, не является каким-то внешним знанием, приобретенным извне, но открывается человеку через обращение к памяти души, хранящей опыт созерцания идей. Философские беседы с учениками на темы блага, истины, Эроса, бессмертия души Платон проводил в роще, посаженной в честь героя Академа, но не Академ, а Платон, по словам Гегеля, сделался настоящим героем Академии, затмившим героя, место которого он занял.

Вопросы к фрагменту из диалога Платона «Государство» (идея блага):

1) С какого вопроса начинается беседа между Сократом и Главконом в приведенном ниже фрагменте?

2) Что, согласно Платону, обуславливает возможность любого познания?

3) Какие два распространенных определения блага приводит Сократ и как он аргументирует их несостоятельность? Сформулируйте ваше определение блага.

4) Почему правителям государства необходимо обладать верным пониманием блага?

5) В чем опасность правильных мнений, взятых на веру, а не выведенных путем собственных рассуждений?

6) Чем идеи отличаются от вещей?

7) Что необходимо для осуществления акта зрительного восприятия, помимо «зрения и зримого»?

8) Какой вид восприятия Сократ наделяет наибольшей значимостью для познания?

9) Сократ отказывается обсуждать, что есть благо само по себе, однако предлагает иной подход к изучению этого вопроса. Какой путь к познанию блага указывает Сократ?

10) О существовании каких двух миров пишет Платон?

11) Почему математическое познание не является высшим, по мнению Платона, и существует ли иное, более совершенное познание?

Фрагмент из диалога Платона «Государство» (книга шестая). Идея блага

« – Конечно, твое замечание ценно. Но что такое это важнейшее знание и о чем оно, как ты считаешь? Или ты думаешь, тебя отпустят, не задав этого вопроса?

– На это я не слишком рассчитываю; пожалуйста, задавай вопросы и ты. Во всяком случае ты уже не раз об этом слышал, а сейчас ты либо просто не сообразил, либо умышленно хочешь снова мне наделать хлопот своим вмешательством; последнее, думаю я, вероятнее. Ты часто уже слышал: идея блага – вот это самое важное знание; через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное. Ты и сейчас почти наверное знал, что я именно так скажу и, вдобавок, что идею эту мы недостаточно знаем. А коль скоро не знаем, то без нее, даже если у нас будет наибольшее количество сведений обо всем остальном, уверяю тебя, ничто не послужит нам на пользу: это вроде того, как приобрести себе какую-нибудь вещь, не думая о благе, которое она принесет. Или ты думаешь, главное дело в том, чтобы приобрести побольше имущества, не думая о том, хорошее ли оно? Может быть, надо понимать все что угодно, а о прекрасном и благом вовсе не помышлять?

– Клянусь Зевсом, я этого не думаю.

– Но ведь ты знаешь, что, по мнению большинства, благо состоит в удовольствии, а для людей более тонких – в понимании?

– Конечно.

– И знаешь, мой друг, те, кто держится этого взгляда, не в состоянии указать, что представляет собой это понимание, но в конце концов бывают вынуждены сказать, будто оно есть понимание того, что хорошо.

– Это просто смешно.

– Еще бы не смешно, если, упрекая нас в неведении блага, они затем говорят с нами как с ведающими это, называя благом понимание того, что хорошо, как будто нам станет понятно, что они говорят, если они будут часто произносить слово "благо".

– Сущая правда.

– Что же? Те, кто определяет благо как удовольствие, меньше ли исполнены заблуждений? Разве им не приходится признать, что бывают дурные удовольствия?

– И даже очень дурные.

– Выходит, думаю я, что они признают, будто благо и зло – одно и то же. Разве нет?

– Именно так.

– Следовательно, ясно, что во всем этом очень много спорного.

– Конечно.

– Далее. Разве не ясно и это: в качестве справедливого и прекрасного многие выбрали бы то, что кажется им таковым, хотя бы оно и не было им на самом деле, и соответственно действовали бы, приобретали и выражали бы свои мнения; что же касается блага, здесь никто не довольствуется обладанием мнимого, но все ищут подлинного блага, а мнимым всякий пренебрегает.

– Безусловно.

– К благу стремится любая душа и ради него все совершает; она предчувствует, что есть нечто такое, но ей трудно и не хватает сил понять, в чем же оно состоит. В этом она не может быть совершенно уверена, как во всем остальном, вот почему она терпит неудачу и в том, что могло бы быть ей на пользу. Неужели мы скажем, что и те лучшие в государстве люди, которым мы готовы все вверить, тоже должны быть в таком помрачении относительно этого важного предмета?

– Ни в коем случае.

– Я думаю, что справедливость и красота, если неизвестно, в каком отношении они суть благо, не найдут для себя достойного стража в лице человека, которому это неведомо. Предвижу, что без этого никто и не может их познать.

– Ты верно предвидишь.

– Между тем государственный строй будет у нас в совершенном порядке только в том случае, если его будет блюсти страж, в этом сведущий.

– Это необходимо. Но ты-то сам, Сократ, считаешь благо знанием или удовольствием? Или чем-то иным, третьим?

– Ну что ты за человек! Мне хорошо известно, да и ты прежде хорошо показал, что тебя не могут удовлетворить обычные мнения об этих вещах.

– Мне кажется, Сократ, неправильным, когда чужие взгляды умеют излагать, а свои собственные – нет, несмотря на долгие занятия в этой области.

– Как так? По-твоему, человек вправе говорить о том, чего он не знает, выдавая себя за знающего?

– Вовсе не за знающего, но пусть он изложит, что он думает, именно как свои соображения.

– Как? Разве ты не замечал, что все мнения, не основанные на знании, никуда не годятся? Даже лучшие из них и те слепы. Если у людей бывают какие-то верные мнения, не основанные на понимании, то чем они, по-твоему, отличаются от слепых, которые правильно идут по дороге?

– Ты предпочитаешь наблюдать безобразное, туманное и неясное, хотя есть возможность узнать от других то, что и ясно и красиво?

– Ради Зевса, Сократ, – воскликнул Главкон, – не отстраняйся, словно ты уже закончил рассуждение. С нас будет достаточно, если ты разберешь вопрос о благе так, как ты рассматривал справедливость, рассудительность и все остальное.

– Мне же, дорогой мой, этого тем более будет достаточно. Как бы мне только не сплоховать, а то своим нелепым усердием я вызову смех. Но, мои милые, что такое благо само по себе, это мы пока оставим в стороне, потому что, мне кажется, оно выше тех моих мнений, которых можно было достигнуть при нынешнем нашем размахе. А вот о том, что рождается от блага и чрезвычайно на него походит, я охотно поговорил бы, если вам угодно, а если нет, тогда оставим и это.

– Пожалуйста, говори, а о его родителе ты нам расскажешь в дальнейшем.

– Хотелось бы мне быть в состоянии отдать вам целиком этот мой долг, а не только проценты, как теперь. Но взыщите пока хоть проценты, то есть то, что рождается от самого блага. Однако берегитесь, как бы я нечаянно не провел вас, представив неверный счет.

– Мы остережемся по мере сил. Но ты продолжай.

– Все же только заручившись вашим согласием и напомнив вам о том, что мы с вами уже говорили раньше да и вообще нередко упоминали.

– А именно?

– Мы считаем, что есть много красивых вещей, много благ и так далее, и мы разграничиваем их с помощью определения.

– Да, мы так считаем.

– А также, что есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи.

– Да, это так.

– И мы говорим, что те вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть.

– Конечно.

– Посредством чего в нас видим мы то, что мы видим?

– Посредством зрения.

– И не правда ли, посредством слуха мы слышим все то, что можно слышать, а посредством остальных чувств мы ощущаем все, что поддается ощущению?

– Ну и что же?

– Обращал ли ты внимание, до какой степени драгоценна эта способность видеть и восприниматься зрением, созданная в наших ощущениях демиургом?

– Нет, не особенно.

– А ты взгляни на это вот как: чтобы слуху слышать, а звуку звучать, требуется ли еще нечто третье, так, что, когда оно отсутствует, ничто не слышится и не звучит?

– Ничего третьего тут не нужно.

– Я думаю, что и для многих остальных ощущений – но не для всех – не требуется ничего подобного. Или ты можешь что-нибудь возразить?

– Нет, не могу.

– А разве ты не замечал, что это требуется для зрения и для всего того, что можно видеть?

– Что ты говоришь?

– Какими бы зоркими и восприимчивыми к цвету ни были у человека глаза, ты ведь знаешь, он ничего не увидит и не различит цвета, если будет пользоваться своим зрением без наличия чего-то третьего, специально для этого предназначенного.

– Что же это, по-твоему, такое?

– То, что ты называешь светом.

– Ты прав.

– Значит, немаловажным началом связуются друг с другом зрительное ощущение и возможность зрительно восприниматься; их связь ценнее всякой другой, потому что свет драгоценен.

– Еще бы ему не быть!

– Кого же из небесных богов можешь ты признать владычествующим над ним и чей это свет позволяет нашему зрению всего лучше видеть, а предметам – восприниматься зрением?

– Того же бога, что и ты, и все остальные. Ведь ясно, что ты спрашиваешь о Солнце.

– А не находится ли зрение по своей природе вот в каком отношении к этому богу...

– В каком?

– Зрение ни само по себе, ни в том, в чем оно возникает – мы называем это глазом, – не есть Солнце.

– Конечно, нет.

– Однако из орудий наших ощущений оно самое солнцеобразное.

– Да, самое.

– И та способность, которой обладает зрение, уделена ему Солнцем как некое истечение.

– Конечно.

– Значит, и Солнце не есть зрение. Хотя оно – причина зрения, но само зрение его видит.

– Да, это так.

– Вот и считай, что я утверждаю это и о том, что порождается благом, – ведь благо произвело его подобным самому себе: чем будет благо в умопостигаемой области по отношению к уму и умопостигаемому, тем в области зримого будет Солнце по отношению к зрению и зрительно воспринимаемым вещам.

– Как это? Разбери мне подробнее.

– Ты знаешь, когда напрягаются, чтобы разглядеть предметы, озаренные сумеречным сиянием ночи, а не те, цвет которых предстает в свете дня, зрение притупляется, и человека можно принять чуть ли не за слепого, как будто его глаза не в порядке.

– Действительно, это так.

– Между тем те же самые глаза отчетливо видят предметы, освещенные Солнцем: это показывает, что зрение в порядке.

– И что же?

– Считай, что так бывает и с душой: всякий раз, когда она устремляется туда, где сияют истина и бытие, она воспринимает их и познает, что показывает ее разумность. Когда же она уклоняется в область смешения с мраком, возникновения и уничтожения, она тупеет, становится подверженной мнениям, меняет их так и этак, и кажется, что она лишилась ума.

– Похоже на это.

– Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое – познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав. Как правильно было считать свет и зрение солнцеобразными, но признать их Солнцем было бы неправильно, так и здесь: правильно считать познание и истину имеющими образ блага, но признать что-либо из них самим благом было бы неправильно: благо по его свойствам надо ценить еще больше.

– Каким же ты считаешь его несказанно прекрасным, если, по твоим словам, от него зависят и познание, и истина, само же оно превосходит их своей красотой! Но конечно, ты понимаешь под этим не удовольствие?

– Не кощунствуй! Лучше вот как рассматривай его образ...

– Солнце дает всему, что мы видим, не только возможность быть видимым, но и рождение…, рост, а также питание, хотя само оно не есть становление…

– Как же иначе?

– Считай, что и познаваемые вещи не только могут дознаваться лишь благодаря благу, но оно дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно – за пределами существования, превышая его достоинством и силой.

Тут Главкон очень забавно воскликнул:

– Аполлон! Как удивительно высоко мы взобрались!

– Ты сам виноват, – сказал я, – ты заставляешь меня излагать мое мнение о благе.

– И ты ни в коем случае не бросай этого; не говоря уж о другом, разбери снова это сходство с Солнцем – не пропустил ли ты чего.

– Ну, там у меня многое пропущено.

– Не оставляй в стороне даже мелочей!

– Думаю, их слишком много; впрочем, насколько это сейчас возможно, постараюсь ничего не пропустить.

– Непременно постарайся.

– Так вот, считай, что есть двое владык, как мы и говорили: один – надо всеми родами и областями умопостигаемого, другой, напротив, надо всем зримым – не хочу называть это небом, чтобы тебе не казалось, будто я как-то мудрю со словами. Усвоил ты эти два вида, зримый и умопостигаемый?

– Усвоил.

– Для сравнения возьми линию, разделенную на два неравных отрезка. Каждый такой отрезок, то есть область зримого и область умопостигаемого, раздели опять таким же путем, причем область зримого ты разделишь по признаку большей или меньшей отчетливости. Тогда один из получившихся там отрезков будет содержать образы. Я называю так прежде всего тени, затем отражения в воде и в плотных, гладких и глянцевитых предметах – одним словом, все подобное этому.

– Понимаю.

– В другой раздел, сходный с этим, ты поместишь находящиеся вокруг нас живые существа, все виды растений, а также все то, что изготовляется.

– Так я это и размещу.

И разве не согласишься ты признать такое разделение в отношении подлинности и неподлинности: как то, что мы мним, относится к тому, что мы действительно знаем, так подобное относится к уподобляемому.

– Я с этим вполне согласен.

– Рассмотри в свою очередь и разделение области умопостигаемого – по какому признаку надо будет ее делить.

– По какому же?

– Один раздел умопостигаемого душа вынуждена искать на основании предпосылок, пользуясь образами из получившихся у нас тогда отрезков и устремляясь поэтому не к началу, а к завершению. Между тем другой раздел душа отыскивает, восходя от предпосылки к началу, такой предпосылки не имеющему. Без образов, какие были в первом случае, но при помощи самих идей пролагает она себе путь.

– То, что ты говоришь, я недостаточно понял.

– Тебе легче будет понять, если сперва я скажу вот что: я думаю, ты знаешь, что те, кто занимается геометрией, счетом и тому подобным, предполагают в любом своем исследовании, будто им известно, что такое чет и нечет, фигуры, три вида углов и прочее в том же роде. Это они принимают за исходные положения и не считают нужным отдавать в них отчет ни себе, ни другим, словно это всякому и без того ясно. Исходя из этих положений, они разбирают уже все остальное и последовательно доводят до конца то, что было предметом их рассмотрения.

– Это-то я очень хорошо знаю.

– Но ведь когда они вдобавок пользуются чертежами и делают отсюда выводы, их мысль обращена не на чертеж, а на те фигуры, подобием которых он служит. Выводы свои они делают только для четырехугольника самого по себе и его диагонали, а не для той диагонали, которую они начертили. Так и во всем остальном. То же самое относится к произведениям ваяния и живописи: от них может падать тень, и возможны их отражения в воде, но сами они служат лишь образным выражением того, что можно видеть не иначе как мысленным взором.

– Ты прав.

– Вот об этом виде умопостигаемого я тогда и говорил: душа в своем стремлении к нему бывает вынуждена пользоваться предпосылками и потому не восходит к его началу, так как она не в состоянии выйти за пределы предполагаемого и пользуется лишь образными подобиями, выраженными в низших вещах, особенно в тех, в которых она находит и почитает отчетливое их выражение.

– Я понимаю: ты говоришь о том, что изучают при помощи геометрии и родственных ей приемов.

– Пойми также, что вторым разделом умопостигаемого я называю то, чего наш разум достигает с помощью диалектической способности. Свои предположения он не выдает за нечто изначальное, напротив, они для него только предположения как таковые, то есть некие подступы и устремления к началу всего, которое уже не предположительно. Достигнув его и придерживаясь всего, с чем оно связано, он приходит затем к заключению, вовсе не пользуясь ничем чувственным, но лишь самими идеями в их взаимном отношении, и его выводы относятся только к ним.

– Я понимаю, хотя и не в достаточной степени: мне кажется, ты говоришь о сложных вещах. Однако ты хочешь установить, что бытие и все умопостигаемое при помощи диалектики можно созерцать яснее, чем то, что рассматривается с помощью только так называемых наук, которые исходят из предположений. Правда, и такие исследователи бывают вынуждены созерцать область умопостигаемого при помощи рассудка, а не посредством ощущений, но поскольку, они рассматривают ее на основании своих предположений, не восходя к первоначалу, то, по-твоему, они и не могут постигнуть ее умом, хотя она вполне умопостигаема, если постичь ее первоначало. Рассудком же ты называешь, по-моему, ту способность, которая встречается у занимающихся геометрией и им подобных. Однако это еще не ум, так как рассудок занимает промежуточное положение между мнением и умом».

Вопросы к фрагменту из диалога Платона «Государство» (символ пещеры):

1) Раскройте, в чем заключается метафорический смысл пещеры и что олицетворяют собой оковы на ногах и на шее людей?

2) Почему человек, освобожденный от оков и увидевший свет Солнца, вернувшись обратно в пещеру, будет казаться смешным среди других узников?

3) В чем заключается диалектика восхождения и нисхождения души? Существует ли предел восхождения?

4) Какие две причины искаженного видения обнаруживает Сократ, разбирая нарушения зрения?

5) Является ли просвещенность каким-то внешним знанием или же развитием некой способности, имеющейся в душе каждого от рождения?

6) В чем, согласно Платону, состоит «искусство обращения»?

7) Чем философ объясняет феномен «дурных», но необыкновенно проницательных людей?

8) Что не позволяет Платону рассматривать самосовершенствование в качестве высшей цели для государственного деятеля?

Основная цель, которую ставил перед собой Платон, состояла в создании государства, которое было бы наиболее прочным и стабильным. Платон стремился к тому, чтобы обосновать идею идеального государства и воплотить его в жизнь.

По глубокому убеждению Платона, в основе общества должна лежать идея справедливости. Платон полагал, что идеальное государство должно включать в себя три сословия: ремесленников, воинов и мудрецов. Платон в соответствии со своей концепцией устройства человеческой души выделял три добродетели: сдержанность, мужество и мудрость. Ремесленники - это те люди, у которых преобладают вожделения; именно они должны производить общественные блага и торговать ими. Основной добродетелью ремесленников Платон считал сдержанность. Воины - это люди, которые в своем развитии достигли высоких волевых качеств и мужественности, а потому на них должна быть возложена обязанность защищать государство; их основная добродетель - мужество. И лишь те люди, которые достигли наибольшей высоты в человеческом развитии, то есть мудрецы, должны обладать правом руководить государством.

Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии.

Правители, то есть философы, должны обладать такой добродетелью, как мудрость - способность к пониманию блага. Платон существенно расширяет понятие блага, определяя его как цель и причину всякого бытия. С точки зрения Платона, человек познает бытие лишь благодаря существованию блага: «Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага. Считай, что и познаваемые вещи не только могут познаваться лишь благодаря благу, но оно дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно - за пределами существования, превышая его достоинством и силой».

Благо придает миру единство, меру и порядок; оно является причиной не только того, что мир познаваем, но и того, что вещи обладают бытием. Платон сравнивает благо с солнцем, которое, освещая предметы, делает их видимыми, а также дает жизнь растениям, животным и людям.

Из этого и вытекает необходимость того, что править идеальным государством должны философы.

По мнению Платона, рождение и воспитание детей - это дело государственной важности, а потому семья не может брать на себя эти обязанности. Соответственно, эту роль берет на себя государство, отбирая детей и их матерей и воспитывая их в соответствии с их способностями. Это необходимо для того, чтобы отобрать лучших, которые смогут управлять государством и защищать его. Следовательно, «собственность» на детей также является коллективной, как и собственность на предметы быта.

Платон полагает, что государство должно готовить (воспитывать) также философов - будущих правителей. Это необходимо потому, что государство не в состоянии ограничить правителя; следовательно. управлять государством должны только специально подготовленные люди, в обратном случае они не будут стремиться к благу граждан и государства в целом. Подготовка правителей, по Платону, должна включать начальное образование - изучение музыки, поэзии и гимнастики до достижения двадцатилетнего возраста, изучение астрономии, математики и гармонии в течение 10 лет, затем изучение философии в течение 5 лет с последующей практической государственной деятельностью.

В платоновском идеальном государстве практически нет места искусству. Платон полагал, что искусство в большинстве его проявлений способствует развитию изнеженности; следовательно, оно в целом вредно для государства и должно быть запрещено.

Платон негативно относился к частной собственности. С его точки зрения, наличие частной собственности представляет собой соблазн для тех, кто обладает властью; по этой причине необходимо исключить возможность корыстных мыслей, просто запретив частную собственность.

Идеальному типу государства Платон противопоставил отрицательный тип, который может существовать в четырех формах: тимократии, олигархии, демократии, тирании. Тимократия - форма правления, при которой власть принадлежит честолюбцам и процветает страсть к обогащению, при этом образ жизни становится роскошным. Далее следует олигархия, при которой власть принадлежит немногим, господствующим над большинством. Она находится в руках богатых, которые постепенно растрачивают свое имущество, превращаются в бедняков и совершенно бесполезных членов общества. Демократия возникает как результат восстания бедняков против богатых, при этом богатые уничтожаются, а власть распределяется между оставшимися членами общества. За демократией следует тирания, являющаяся результатом вырождения демократии. Согласно Платону, избыток чего-либо приводит к своей противоположности. Поэтому избыток свободы, как считает Платон, приводит к рабству, тирания рождается из демократии как высочайшей свободы.

Идеальная государственная система, согласно Платону, обладает чертами нравственной и политической организации и направлена на решение важных государственных задач. К ним он относит следующие задачи: защита государства от врагов, осуществление систематического снабжения граждан, развитие духовной культуры общества. В выполнении этих задач состоит осуществление идеи блага как идеи, правящей миром.

Платоновское государство - это теоретическая схема утопического государства, в котором жизнь общества подчинена строгому государственному контролю.

Большое внимание Платон уделял вопросу о законе, являющемуся одним из главнейших во всей его системе политических взглядов. Платон связывает понятие закона со справедливостью. Закон есть то, что устраивает всех людей, делает их жизнь в сообществе друг с другом вполне приемлемой: «Людям необходимо установить законы, иначе они ничем не будут отличаться от самых диких зверей». Платон считал, что закон и порядок понятия тождественные. Закон - основная опора, на которой держится государство. Защищая интересы граждан, он все-таки высшей целью имеет благо государства.

Закон должен быть выше правителей, являющихся лишь слугами закона: «Не ради нового словца назвал я сейчас правителей служителями законов: я действительно убежден, что спасение государства зависит от этого больше, чем от чего-то иного. В противном случае государство гибнет. Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, которые только могут даровать государствам боги».

Платон различает правильные и неправильные законы. «Правильны лишь те законы, которые установлены ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то узкой властвующей группы. В последнем случае, согласно Платону, и вовсе государственная организация жизни». «Мы признаем, что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях».

В «Законах» Платон основную ставку делает на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестоко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи. Существенное значение придается идеологической обработке проектируемого государства путем внушения представлений о божественности и незыблемости учрежденных порядков и законов, суровых, загробных карах за их нарушение и т.п.».

В «Законах» Платон формулирует актуальный и по сей день принцип неотвратимости наказания за совершенное преступление.

«Вообще никто никогда не должен оставаться безнаказанным, за какой бы то ни было поступок, даже если совершивший его бежал за пределы государства». К видам наказания он относит: смерть, тюремное заключение, палочные удары, унизительные места для сидения и стояния или стояние возле святилищ на окраине страны; либо наказанием должна быть денежная пеня.

Цель уголовного наказания, по учению Платона о законах, заключается в предупреждении повторения преступлений. Наказание налагается не ради совершившегося преступления, а ради предупреждения их повторения в будущем. Наказание приводит к достижению этой цели трояким способом:

• 1) исправлением самого преступника, для которого оно является как бы лекарством, исцеляющим его нравственный недуг;
• 2) устранением влияния дурного примера на сограждан;
• 3) избавлением государства от опасного, вредного члена.

Наказание вообще не налагается с тем, чтобы причинить зло наказываемому; напротив, оно или исправляет его, или препятствует ему сделаться еще хуже. Если же наказываемый неисправим, его подвергают смерти. Наказание не должно распространяться на семью. Однако, если сразу и отец, и дед, и прадед были осуждены на смерть, правнуки подвергаются изгнанию.

В «Законах» Платона большинство преступлений карается смертной казнью. «А за оскорбление богов, родителей и государства Платон помимо смерти предлагает еще и вечные муки».

Существуют преступники «неизвинимые»: осквернитель храмов, изменник или заговорщик, желающий стать тираном и намеренно проливающий невинную кровь; все они должны подвергаться крайнему наказанию. «Платон различает неодинаковые роды человекоубийства; в некоторых случаях достаточною карою он признает пеню; в других изгнание; отцеубийце же он назначает более страшную казнь: тот должен быть умерщвлен по суду; тело его должно быть выставлено на соединение трех дорог, а затем брошено на окраину дороги; «преступник, уничтоживший жизнь, которая должна бы была быть ему дороже чем чья-либо, именно собственную», должен быть похоронен один в пустоши, без указания места его погребения могилою или памятником».

Хотя «Законы» и являются проектом, наиболее приближенным к действительности, Платон и здесь остается чистым идеалистом. «Хотя он имел в виду представить устройство, приспособленное к человеческой природе, однако и здесь свобода вполне приносится в жертву общественной цели».

Величественными Идеями и таинственным Благом вов­се не исчерпываются главные метафизические прозрения Платона.

Он открыл целый ряд «ипостасей» сущего - Единое, Число, Ум, Мировую Душу и другие, и расположил их в слож­ной метафизической иерархии (от On, Единого, до μή on, мате­рии). Он выстроил также политеистическую (или пантеисти­ческую) иерархию мира, начиная с верховного Бога Демиурга. И все названное в разной мере бытийственно.

«Наивысшая интегральность всего сущего» (согласно А.Ф. Лосеву) в философии Платона достигается в Первоеди­ном (Едином), частый синоним которого - Благо (чаще трак­туется как Идея Блага, ίδεα του άγαθου). Далее следует Число - «между Единым и Умом, как арифметическое число - между Умом и чувственностью» . Единое порождает Идею (Эйдос) - сверху и снизу, а также через Число порождает Ум. Ум, через «Идею снизу», переходит в свое инобытие - Мировую Душу, в которой лик «Идеи снизу» становится Парадигмой, Демиурги- ей. Особый, «идеальный предел всех творческих актов демиур­га» , или Демиургии, - София. Завершается творение перехо­дом Души в еще более чувственное и телесное - Космос. Тво­рение разворачивается при участии небытийственной материи.

Боги и божества в философии Платона - скорее нечто дополнительное, посредники в его метафизической иерархии. Однако философ порой называет «божествами» и Единое, и Благо, и Ум, и Мировую Душу.

Поиск бытия - основное занятие философа всех перио­дов творчества. И основная интуиция Платона - бытие может быть связано только с Благом, трудно различимым в силу «ос­лепительного блеска этой области». В «Софисте» философ, размышляя о божественной «идее бытия», именно так и гово­рит: идею бытия «нелегко различить из-за ослепительного блес­ка этой области» (Софист 254 ab).Очень вероятно, что эта интуиция - интуиция благого Бога, но на несоответствующем уровне, уровне античного умозрения.

В «Пармениде» философ тоже пишет о бытии - о не­познаваемых, единых и тождественных Идеях, которые явля­ются «образцами» вещей (а вещи - «подобия» идей). Идеи - только благие (Идеи Прекрасного, Справедливости, Благора­зумия и т. д.) и нейтральные (Идеи стола, собаки и т. д.). Не­благих Идей в потустороннем мире нет.

В этом же диалоге философ пишет о существовании Еди­ного, которое вне времени, пространства, чувственного вос­приятия, имени, слова, знания, мнения. Если есть Единое, го­ворит Платон, то есть и его бытие, а тогда есть «2». И есть все остальные числа, причастные к бытию и полагающие «беско­нечную множественность существующего» (Парменид 144 а). То есть концепция Единого производит из самой себя все чис­ла, а из наличия чисел - все многообразие существующего.

Без Единого мыслить многое нельзя, поскольку тогда не будет существовать существующее. Единое (а оно у Платона в том числе тождественно Богу, Благу!) - изначально («из все­го, имеющего число, единое возникло первым» (Парменид 153 а) ). И оно - вечно, то есть не существовало, не существует и не будет существовать во времени.

Благо - чаще всего синоним Единого. В ранних диалогах Платон уже касается этого прафеномена. Например, в «Лисиде» он предполагает, что «благо родственно всему» (Лисид 222 с). А в «Горгии» - что «у всех действий цель одна - благо», ради которого нужно делать все (Горгий 499 е - 500 а). То есть Благо является всепорождающей парадигмой и родственно абсолют­но всему, присутствует во всем, а также служит в качестве выс­шей, недостижимой цели для всего существующего.

В зрелых диалогах Платона (80-60-е годы IV в. до н. э.) Благо еще яснее позиционируется как вечное бытие, которое стремится познать и к которому стремится приблизиться или даже убежать каждый человек, любящий мудрость.

Например, в «Пире» Благо высвечивается в разных фор­мах Логоса: это «только хорошее» (Пир 205 е); «прекрасное»; основа счастья и любви. «Счастливые счастливы потому, что обладают благом» (Пир 205 а) . То есть достигли личной или коллективной укорененности в вышнем Благе, согласны с ним.

Любовь - это тоже обретение первично любовного (proton philon),что родом из Блага. Высшие проявления любви настоль­ко грандиозны, что Платон спрашивает: «.Любовь не что иное, как любовь к вечному обладанию благом?» (курсив мой. - В.К.) (Пир 206 а). Кроме того, «любовь - это стремление и к бес­смертию» (курсив мой. - В.К.) (Пир 207а). Любящий прекрас­ное может в конце пути увидеть вечное прекрасное, «Прекрас­ное само по себе». Созерцая это прекрасное, он породит в себе истинную добродетель, ему достанется «в удел любовь богов» и в конце концов он окажется бессмертным. То есть любовь к Пре­красному - это также прямой путь к спасению.

С Благом - через любовь - связано также творчество человека: любящие «должны родить в прекрасном как теле­сно, так и духовно» (Пир 206 b) .То есть «родить» и новых хороших людей, и новые хорошие книги, законы, полезные мысли и т. д.

Благо столь прекрасно по сравнению с этим полубытий- ственным миром, что любящий мудрость не может не мечтать о побеге «отсюда» «туда». «Бегство - это посильное уподоб­ление Богу, а уподобиться Богу - значит стать разумно спра­ведливым и разумно благочестивым» (Теэтет 176 ab) .То есть жить иначе, чем все, жить в ином мире, в мире Блага. А после смерти улететь в этот прекрасный и благой мир. Эти идеи Пла­тона тоже перекликаются с христианским мировоззрением.

В позднем периоде творчества (50-е гг. IV в. до н. э. - 347 г. до н. э.) концепция субстанциальности Блага получает дальнейшее развитие.

В мифе о пещере (Государство VII) Платон говорит: «Итак, вот что мне видится: в том, что познаваемо, идея блага - это предел, и она с трудом различима, но стоит только ее там раз­личить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она - причина всего правильного и прекрасного» (курсив мой. - В.К.). И от нее зависят истина и разумение, частная и общественная жизнь и деятельность, счастье и смысл жизни.

Философ полагал, что «все ищут подлинного блага <.. .> К благу стремится любая душа и ради него все совершает; она предчувствует, что есть нечто такое, но ей трудно и не хватает сил понять, в чем же оно состоит» (Государство VI505 dе) .

Предчувствие Блага - это предчувствие благой Высшей Силы и «самого важного знания». Без этого знания, даже с обилием других полезных знаний, «ничто не послужит нам на пользу» (там же, 505 а), так как человек не будет знать, что такое Космос и он сам, ради чего и как ему жить, что ценить, а что не ценить.

Конечно, это борьба с Хаосом. Не есть ли это также борьба Платона с беспощадно все отмеривающей мощной Ананке (Необ­ходимостью)? Или здесь начало классического понимания свобо­ды как «осознанной Необходимости»? А может быть, здесь некое предощущение Платоном всемогущества живого Господа Бога? Или это только ослепительная Идея Блага, столь универсально опреде­ляющая судьбы людей и мира? Причем она считается с Ананке. Вспомним: Космос произошел из Ума и Необходимости.

Все познаваемые вещи познаются «…лишь благодаря благу <… > оно дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно - за пределами существо­вания, превышая его достоинством и силой» (курсив мой. -

Человеческие блага направлены на божественные, а те устремлены к высшему Разуму. Разумение первично по ряду причин, но основная из них такова: только разум позволяет по­нять: в каком отношении справедливость и красота суть благо.

Доброе душевное состояние лучших людей обусловли­вает и наилучшее состояние их тела. Их жизнь оказывается подлинным становлением, то есть становлением ради благого бытия. Платон в «Филебе» даже делает уступку извечному че­ловеческому гедонизму: удовольствия, которым он отказыва­ет в становлении к благому бытию, если смешиваются с разу­мением, то они тоже становятся благом. То есть удовольствия должны соответствовать «красоте, соразмерности и истине» (Филеб 65 а). Боги тоже привнесли благие удовольствия для передышки людей от их трудов и исправления недостатков воспитания - это празднества, связанные с Музами, Аполло­ном и Дионисом.

Высшие удовольствия - это чистые удовольствия, то есть не связанные со страданиями. Это удовольствия от краси­вых красок, очертаний, запахов, звуков и т.д. Велика воспита­тельная роль несущего благообразие музыкального искусства; в высшей степени привлекательна нравственная красота чело­века в сочетании с его прекрасной внешностью. Простота (в еде, жизни) выше разрушительной «пестроты».

Благого (и желанного) человека Платон изображает в образе людей с гор, уцелевших после потопов, - и они благо­родны, дружелюбны, простодушны, бесхитростны. Благое и прекрасное, как полагал философ, нужно воспитывать в детях, строя в них, как кораблестроители строят корабли, образ чело­века со светлым душевным складом. Законодательно вводить в общую жизнь эллинов полезные нормы, например такую: никогда никого не обижать. Все эллины должны понимать, что следует ненавидеть и что следует любить.

Платон позднего периода стал, так сказать, слишком обы­денно полагать, что люди хотят именно такой жизни, в кото­рой много удовольствий, мало страданий, и много того, «что нам мило» (Законы V 733 d).Это и есть благое направление жизни, согласно Платону, - направление, в котором есть мес­то и недобровольному, но желательному, согласно закону. Толь­ко такая жизнь приводит человека к счастью - на основе «ми­лого, приятного, благого и прекрасного» (курсив мой. - В. К.) (Законы V 733 de).

Следуя своей концепции Блага, Платон предлагал так­же в «Государстве» модель бытийственного идеального го­сударства, в котором торжествует мудрость, мужество, рас­судительность и справедливость. Его умозрительная предпо­ложительность очевидна: философ говорит - «но быть мо­жет есть на небе его образец» (курсив мой. - В. К.) (Госу­дарство IX 592 b).

В вопросе этого бытийственного государства Платон явно переходит разумные границы и высказывается весьма радикаль­но: например, благо стражей предполагает лишение их част­ной собственности, жилищ, земли, личных жен и детей, сво­бодного передвижения и другого. Он мечтает «заставить всех» всегда «выражать как можно более одинаковые взгляды» на благое, справедливое, дурное и позорное (ЗаконыII664a).Эти «одинаковые» взгляды касаются не только рассуждений, но также песен и сказаний. В духе рабовладельческой этики Пла­тон допускал убийство рабовладельцем своего раба, после ко­торого убийце достаточно для избавления от вины очиститься. Однако в целом социальное благо философа в «Законах» более разумно и умеренно, нежели в «Государстве»: он противник гомосексуализма и незаконных связей мужей; противник не­честного богатства и роскоши. Богатство должно быть скром­ным и честным, с тратами на прекрасные дела. Благо государ­ства тоже связано с отсутствием чрезмерной бедности и чрез­мерного богатства, а также с наличием четырех классов в зави­симости от величины имущества.

В «Законах» Платон наиболее близок Аристотелю. Он гораздо ближе к «действительной жизни» и земному человеку, для которого главные вещи - не божественные, а человечес­кие, то есть «удовольствия, страдания, вожделения» (Законы V 732 е). Наилучшей жизнью он признал жизнь наиприятнейшую, но с большим «тоталитарным» (или «коммунистическим») кре­ном, в отличие от Аристотеля.

Таким образом, концепция Платона - это концепция благого Универсума - от благого Единого и до благих даймонов и отдельных благих людей. В конце концов все становится добродетельным и спасается в «блаженном бытии» Целого.

Благая Природа временно противостоит полублагим культуре, государству, людям и ждет, с помощью богов, их исправления. Космос, на период становления к Бытию, проти­востоит хаосо-космосу человека и всего человеческого.

И при этом сам же Платон указывает на противоречи­вость своей концепции:

1. Пишет об аморальном поведении бессмертных богов, о котором нельзя говорить воспитанникам. О проблемах мо­литвы, когда она может быть принята Зевсом, но встретит ак­тивное противодействие других богов.
2. О страшных потопах древности, когда погибали все, за исключением жителей гор. О гибели могучей Атлантиды и других катаклизмах.
3. О неблагоприятных местностях и странах, причем с немилостивыми даймонами.
4. О зле и неподатливости человеческой природы, когда нет надежды, что отдельные люди исправятся.
5. О непобедимости мирового зла.
6. О вечной и непримиримой войне - между государ­ствами, отдельными людьми и в самом человеке.

Платон несколько раз терпел фиаско в попытках испра­вить сиракузских тиранов и построить на Сицилии «царствие небесное» - идеальный полис Правды. В конце концов в по­здних «Законах» он почти сдался древнегреческому обывате­лю, принижая свои идеи до «милого и приятного».

Но Платон нам дорог не своими немощами, а своей борь­бой против Хаоса. Борьбой за утверждение благого, космичного Бытия в человеке, обществе и государстве.

Он учит нас правде и вере в Бога, надежде на Бога («что Бог уменьшит трудности» (Законы V732 d)),любви к Богу (Бла­гу) и благообразию даже в тяжелых ситуациях. «Во главе всех благ как для богов, так и для людей стоит правда» (курсив мой. - B. К.) (Законы V 730 с) - как знак необходимых и желанных Истины, Красоты и Добра.

Основная цель, которую ставил перед собой Платон, состояла в создании государства, которое было бы наиболее прочным и стабильным. Платон стремился к тому, чтобы обосновать идею идеального государства и воплотить его в жизнь.

По глубокому убеждению Платона, в основе общества должна лежать идея справедливости. Платон полагал, что идеальное государство должно включать в себя три сословия: ремесленников, воинов и мудрецов. Платон в соответствии со своей концепцией устройства человеческой души выделял три добродетели: сдержанность, мужество и мудрость. Ремесленники – это те люди, у которых преобладают вожделения; именно они должны производить общественные блага и торговать ими. Основной добродетелью ремесленников Платон считал сдержанность. Воины – это люди, которые в своем развитии достигли высоких волевых качеств и мужественности, а потому на них должна быть возложена обязанность защищать государство; их основная добродетель – мужество. И лишь те люди, которые достигли наибольшей высоты в человеческом развитии, то есть мудрецы, должны обладать правом руководить государством.

Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии.

Правители, то есть философы, должны обладать такой добродетелью, как мудрость – способность к пониманию блага. Платон существенно расширяет понятие блага, определяя его как цель и причину всякого бытия. С точки зрения Платона, человек познает бытие лишь благодаря существованию блага: «Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага… Считай, что и познаваемые вещи не только могут познаваться лишь благодаря благу, но оно дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно – за пределами существования, превышая его достоинством и силой».

Благо придает миру единство, меру и порядок; оно является причиной не только того, что мир познаваем, но и того, что вещи обладают бытием. Платон сравнивает благо с солнцем, которое, освещая предметы, делает их видимыми, а также дает жизнь растениям, животным и людям.

Из этого и вытекает необходимость того, что править идеальным государством должны философы.

По мнению Платона, рождение и воспитание детей – это дело государственной важности, а потому семья не может брать на себя эти обязанности. Соответственно, эту роль берет на себя государство, отбирая детей и их матерей и воспитывая их в соответствии с их способностями. Это необходимо для того, чтобы отобрать лучших, которые смогут управлять государством и защищать его. Следовательно, «собственность» на детей также является коллективной, как и собственность на предметы быта.

Платон полагает, что государство должно готовить (воспитывать) также философов – будущих правителей. Это необходимо потому, что государство не в состоянии ограничить правителя; следовательно. управлять государством должны только специально подготовленные люди, в обратном случае они не будут стремиться к благу граждан и государства в целом. Подготовка правителей, по Платону, должна включать начальное образование – изучение музыки, поэзии и гимнастики до достижения двадцатилетнего возраста, изучение астрономии, математики и гармонии в течение 10 лет, затем изучение философии в течение 5 лет с последующей практической государственной деятельностью.

В платоновском идеальном государстве практически нет места искусству. Платон полагал, что искусство в большинстве его проявлений способствует развитию изнеженности; следовательно, оно в целом вредно для государства и должно быть запрещено.

Платон негативно относился к частной собственности. С его точки зрения, наличие частной собственности представляет собой соблазн для тех, кто обладает властью; по этой причине необходимо исключить возможность корыстных мыслей, просто запретив частную собственность.

Идеальному типу государства Платон противопоставил отрицательный тип, который может существовать в четырех формах: тимократии, олигархии, демократии, тирании. Тимократия – форма правления, при которой власть принадлежит честолюбцам и процветает страсть к обогащению, при этом образ жизни становится роскошным. Далее следует олигархия, при которой власть принадлежит немногим, господствующим над большинством. Она находится в руках богатых, которые постепенно растрачивают свое имущество, превращаются в бедняков и совершенно бесполезных членов общества. Демократия возникает как результат восстания бедняков против богатых, при этом богатые уничтожаются, а власть распределяется между оставшимися членами общества. За демократией следует тирания, являющаяся результатом вырождения демократии. Согласно Платону, избыток чего-либо приводит к своей противоположности. Поэтому избыток свободы, как считает Платон, приводит к рабству, тирания рождается из демократии как высочайшей свободы.

Идеальная государственная система, согласно Платону, обладает чертами нравственной и политической организации и направлена на решение важных государственных задач. К ним он относит следующие задачи: защита государства от врагов, осуществление систематического снабжения граждан, развитие духовной культуры общества. В выполнении этих задач состоит осуществление идеи блага как идеи, правящей миром.

Платоновское государство – это теоретическая схема утопического государства, в котором жизнь общества подчинена строгому государственному контролю.

Учение Платона о законах.

Большое внимание Платон уделял вопросу о законе, являющемуся одним из главнейших во всей его системе политических взглядов. Платон связывает понятие закона со справедливостью. Закон есть то, что устраивает всех людей, делает их жизнь в сообществе друг с другом вполне приемлемой: «Людям необходимо установить законы, иначе они ничем не будут отличаться от самых диких зверей». Платон считал, что закон и порядок понятия тождественные. Закон - основная опора, на которой держится государство. Защищая интересы граждан, он все-таки высшей целью имеет благо государства.

Закон должен быть выше правителей, являющихся лишь слугами закона: «Не ради нового словца назвал я сейчас правителей служителями законов: я действительно убежден, что спасение государства зависит от этого больше, чем от чего-то иного. В противном случае государство гибнет. Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, которые только могут даровать государствам боги».

Платон различает правильные и неправильные законы. «Правильны лишь те законы, которые установлены ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то узкой властвующей группы. В последнем случае, согласно Платону, и вовсе государственная организация жизни». «Мы признаем, что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях».

В «Законах» Платон основную ставку делает на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестоко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи. Существенное значение придается идеологической обработке проектируемого государства путем внушения представлений о божественности и незыблемости учрежденных порядков и законов, суровых, загробных карах за их нарушение и т.п.».

В «Законах» Платон формулирует актуальный и по сей день принцип неотвратимости наказания за совершенное преступление.

«Вообще никто никогда не должен оставаться безнаказанным, за какой бы то ни было поступок, даже если совершивший его бежал за пределы государства». К видам наказания он относит: смерть, тюремное заключение, палочные удары, унизительные места для сидения и стояния или стояние возле святилищ на окраине страны; либо наказанием должна быть денежная пеня.

Цель уголовного наказания, по учению Платона о законах, заключается в предупреждении повторения преступлений. Наказание налагается не ради совершившегося преступления, а ради предупреждения их повторения в будущем. Наказание приводит к достижению этой цели трояким способом:

1) исправлением самого преступника, для которого оно является как бы лекарством, исцеляющим его нравственный недуг;

2) устранением влияния дурного примера на сограждан;

3) избавлением государства от опасного, вредного члена.

Наказание вообще не налагается с тем, чтобы причинить зло наказываемому; напротив, оно или исправляет его, или препятствует ему сделаться еще хуже. Если же наказываемый неисправим, его подвергают смерти. Наказание не должно распространяться на семью. Однако, если сразу и отец, и дед, и прадед были осуждены на смерть, правнуки подвергаются изгнанию.

В «Законах» Платона большинство преступлений карается смертной казнью. «А за оскорбление богов, родителей и государства Платон помимо смерти предлагает еще и вечные муки».

Существуют преступники «неизвинимые»: осквернитель храмов, изменник или заговорщик, желающий стать тираном и намеренно проливающий невинную кровь; все они должны подвергаться крайнему наказанию. «Платон различает неодинаковые роды человекоубийства; в некоторых случаях достаточною карою он признает пеню; в других изгнание; отцеубийце же он назначает более страшную казнь: тот должен быть умерщвлен по суду; тело его должно быть выставлено на соединение трех дорог, а затем брошено на окраину дороги; «преступник, уничтоживший жизнь, которая должна бы была быть ему дороже чем чья-либо, именно собственную», должен быть похоронен один в пустоши, без указания места его погребения могилою или памятником».

Хотя «Законы» и являются проектом, наиболее приближенным к действительности, Платон и здесь остается чистым идеалистом. «Хотя он имел в виду представить устройство, приспособленное к человеческой природе, однако и здесь свобода вполне приносится в жертву общественной цели».

9) политико правовое учение аристотеля

Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.). Сын врача при дворе македонского царя, родился в Стагире, на полуострове Халкидика (отсюда второе имя философа Стагирит). Образование получил в Афинах. С 367 г. до н.э. 20 лет проводит в платоновской академии, сначала в качестве ученика, а затем преподавателя. После смерти Платона покидает Академию, живет в ряде городов Греции, занимается научной и преподавательской деятельностью. С 343 - воспитатель Александра Македонского. В 335 г. до н.э. вернулся в Афины и создал свою школу - Ликей. В это время Греция находилась под властью Македонии, поэтому после смерти Александра Аристотель оказывается в немилости у афинян, его обвинят в безбожии, он вынужден уехать из Афин и через год умирает.

Аристотель - самый прославленный ученик Платона. Но он не следовал механически его учению, и даже критиковал Платона, это был равный ему по масштабу философ.

Основные произведения: Свое политико-правовое учение он изложил в трактатах «Политика», «Никомахова этика», «Афинская полития» и «Этика». Аристотель основал около 14 наук, в том числе и политическую. Политику он понимал значительно шире, чем это принято в настоящее время, включая в нее этику, экономику, право.

Государство .

Происхождение государства . Согласно учению Аристотеля, государство является продуктом естественного развития и образуется вследствие природного влечения человека к общению. Есть три ступени объединения, которые люди создают последовательно в своем естественном стремлении к общению: семья, деревня и государство (полис).

Государство - это общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни. Аристотель вкладывает в данное определение конкретное содержание: люди – это только свободные граждане греческих полисов, но только не рабы и не варвары. Цель государства – благо людей. Критикуя платоновский коммунистический проект идеального государства, Аристотель считает, что общность имущества противоестественна, а частная соответствует природе человека. Частная собственность коренится в самой человеческой природе и является неотъемлемым элементом семьи. Аристотель выделяет две формы накопления богатства. Первая - создание материальных ценностей своим трудом, при этом увеличивается и богатство полиса, вторая форма - торговля, спекуляция или эгоистическое накопление, перекачка готовых ценностей. Защищает частную собственность, но лишь первую форму.

Аристотель выделяет следующие обязательные признаки государства:

· единство власти и территории;

· власть распространяется на свободных и равных граждан, т.е. на тех, кто участвует в политической жизни;

· социальная основа власти – собственники земли.

Намного опередил свое время Аристотель в своем учении о трех элементах структуры государственной власти: законодательный орган, правительственный и судебный. Таким образом, задолго до Ш.-Л. Монтескьё он дифференцирует эту власть на три ветви, каждая из которых, имея специфическое, только ей присущее устройство, должна соответствовать характеру правления.

Форма государства. Классификация форм государства во многом повторяет платоновскую. Чтобы отыскать совершенную форму, Аристотель вместе с учениками проанализировал более 150 конституций и проектов государств, рассматривая причины государственных переворотов. Классификация форм проводится по двум критериям: - по числу правящих (один, немногие и большинство) и по достигаемым целям (общее благо и личная выгода). Отсюда выделены три «правильные» формы: монархия, аристократия и полития и три «неправильные»: тирания, олигархия и демократия.

Политические симпатии Аристотеля на стороне политии - смешанной форме, возникающей из сочетания демократии и олигархии. Полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что гарантирует «самодостаточность» семей и ослабляет противоречие между богатством и бедностью.

Право. Право Аристотель самым тесным образом связывает с государством. Право - это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей стабильность. Важнейший его признак - принудительная сила. Право, по Аристотелю, - это воплощение справедливости. Цель права, как и государства, общее благо, поэтому оно, конечно, ассоциируется со справедливостью.

Само право философ разделяет на естественное и условное.

Естественное право то, которое не нуждается в законодательном закреплении, оно всеми признано. К нему относятся общественные явления, существующие от «природы»: семья, рабство, частная собственность и др.

Условное право, т.е. нормы, установленные людьми, в форме законов и соглашений. При этом он различает писаные и неписаные законы, а также обычаи.

Аристотель – сторонник стабильности права. Он писал, что закон может быть справедливым и несправедливым, но, тем не менее, даже несправедливый закон имеет обязательную силу, иначе в обществе не будет порядка.

Вклад Аристотеля в историю политико-правовых учений очень велик и по масштабу влияния на последующее развитие философской мысли не имеет себе равных.

10) политико правовое учение цицерона

Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) был государствен­ным деятелем, активным политиком, оратором, юристом, филосо­фом, писателем. Он жил в бурный период истории, когда в острой борьбе за власть различных диктаторов, триумвиров, заговорщи­ков Римская республика претерпевала углубляющийся кризис и по тенденции сменялась единовластием императора. Цицерон был убежденным сторонником сохранения и укрепления "сенатской рес­публики", основанной на "заветах предков".

Политико-правовое учение Цицерона сложилось под сильным влиянием греческой философии. Свои основные труды он назвал "О республике" (De republica; чаще переводится "О государстве") и "О законах" (De legibus); оба произведения написаны в форме диалогов. Явное подражание Платону подчеркивается и названия­ми этих произведений, и формой изложения. Но Цицерон - само­бытный мыслитель, не только излагавший ряд идей греческих ав­торов, но и полемизировавший с ними, и, главное, стремившийся выразить в политической и правовой философии острые проблемы своей страны и эпохи, построить практически осуществимую и ак­туальную теорию. Литературное наследие Цицерона обширно. Он писал не только о политике и философии, но и об ораторском ис­кусстве, о природе богов, о благе и зле, оставил сборники своих речей (наиболее знаменита обличительная речь против Катилины). Цицерона нередко упрекали за эклектицизм, за частое изменение взглядов. Тем не менее в истории философии и истории полити­ческих и правовых учений он остался одним из виднейших (если не самым видным) мыслителей Древнего Рима.

Цицерону принадлежит знаменитое определение государства как дела народного (res publica est res populi): "Государство есть достояние народа, а народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов".

Это определение имеет ряд существенн

ых достоинств. Во-пер­вых, в понятие государства включено понятие народа как особой общности людей; во-вторых, народ не отождествляется с "демо­сом", способным переродиться в "охлос", а рассматривается как духовная и социальная общность людей, соединенных едиными пред­ставлениями о праве и общими интересами; в-третьих, наконец, право рассматривается не как "веление государства", "признак го­сударственной власти", а как основа объединения народа, "достоя­нием" которого является государство.

В эпоху Цицерона термин "res publica" юридически означал имущество ("res"), находящееся в общем, всенародном пользова­нии римской гражданской общины (civitas Romana). Можно заме­тить, что к Римскому государству того времени это определение не подходило хотя бы потому, что границы Римского государства вышли далеко за пределы первоначальной римской общины, а население самого Рима все больше распадалось на враждебные и борющиеся политические группировки, имеющие разные понятия о праве и противоположные интересы.

Тем не менее данное Цицероном определение государства (точ­нее - "республики") оставило глубокий след в истории политичес­кой мысли. Уже христианские авторы, отвергавшие языческую философию, утверждали, что это определение настолько хорошо, что оно подходит только к церкви (см. далее § 5). Политические теоре­тики Нового времени (Боден, Гроций и др.) либо брали это опреде­ление за основу собственного понятия государства, либо именовали республикой правильно устроенное государство, основанное на пра­вовой общности граждан (Кант).

Цицерон придавал важное значение государственному устрой­ству. Причиной объединения людей в государство он называл врож­денную потребность жить вместе. Следуя Полибию, Цицерон писал о видах государственного устройства (монархия, аристократия, де­мократия) и о неизбежности их вырождения: "Все виды государ­ственного устройства, упомянутые выше, легко превращаются в свою порочную противоположность, - вследствие чего царь ока­зывается властелином, оптиматы кликой, народ изменчивой тол­пой". Вслед за Полибием, за сто лет до этого воспевшим Римскую республику, Цицерон пишет о смешанном государственном уст­ройстве как о наиболее стабильном и прочном. "Из трех указанных видов государственного устройства, - писал Цицерон, - самым лучшим является царская власть, но царскую власть превзойдет такая, которая будет образована путем равномерного смешения трех наилучших видов государственного устройства. Ибо желательно, чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенству­ющих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа".

Цицерон писал, что прочность государства зависит от его уст­ройства и от незыблемости законов - "подобно тому, как магист­ратами руководят законы, так народом руководят магистраты; магистрат - это закон говорящий, а закон - это безмолвный ма­гистрат". Однако, рассуждал Цицерон, не всякие законы и уста­новления могут считаться правом. Справедливости противоречат законы тиранов, законы, установленные в расчете на выгоду. "Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями пер­венствующих людей, приговорами судей, то существовало бы пра­во разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания, - если бы права эти могли получить одоб­рение голосованием или решением толпы".

Источник законов и права Цицерон искал в природе человека и общества, так как вне семьи, гражданской общины, государства люди существовать не могут. Вслед за стоиками он рассуждал о божественном законе разума, образующем единую для всех спра­ведливость: "Закон есть заложенный в природе высший разум, - писал Цицерон, - велящий нам совершать то, что следует совер­шать, и запрещающий противоположное... Закон есть решение, от­личающее справедливое от несправедливого и выраженное в соответствии с древнейшим началом всего сущего - природой, с кото­рой сообразуются человеческие законы, дурных людей карающие казнью и защищающие и оберегающие честных".

Нетрудно заметить, что справедливость Цицерон определял как отсутствие несправедливости. Это, действительно, так - Цицерон порицал как несправедливые ряд законов его времени - таковы земельные и хлебные законы некоторых трибунов, обострявшие раскол римской общины, закон, дававший диктатору Сулле право без суда казнить граждан1, любые законы, ослабляющие единство римского народа. Цицерон был убежденным сторонником "сенат­ской республики", основанной на солидарности римского народа: "Наилучшим является государственный строй, оставленный нам предками". Периодом процветания Римского государства, основан­ного на единстве народа, Цицерон считал период примерно от со­глашения патрициев и плебеев (V в. до н. э.) до выступлений крес­тьянства за аграрную реформу (II в. до н. э.). Стремления и смерть трибуна Тиберия Гракха, писал Цицерон, "разделили единый на­род на две части". Это разделение усилилось из-за несогласий в Сенате, из-за диктаторов и мятежных триумвиров.

Жизнь Цицерона закончилась трагично. Блестящий оратор и активный политический деятель периода становления "цезаризма" был казнен по приказу одного из претендентов на высшую власть, вскоре тоже павшего на поле политической борьбы

11) римские юристы о праве и его видах

Эпоха. III в. до н.э. - III в. н.э. Римские юристы играли в этот период огромную роль в жизни общества. Они занимались практической деятельностью по разрешению правовых споров по трем направлениям:

1) отвечали на юридические вопросы частных лиц;

2) сообщали нужные формулы и помогали при заключении сделок;

3) сообщали формулы для ведения дела в суде.

Римские юристы пользовались огромным уважением в

обществе, что гарантировало им в республиканский период выборные должности, в императорский - придворные должности.

Практическая деятельность римских юристов обусловила необходимость толкования права, источниками которого были:

Обычное право;

Законы 12 таблиц;

Законодательство народных собраний;

Эдикты магистратов;

Сенатусконсульты;

Конституции императоров.

Любое толкование предполагает наличие общей культуры. Ее основой стала греческая философия, глубоко проникнутая этической проблематикой.

К числу наиболее известных римских юристов относят

Цельса, Павла, Ульпиана, Модестина, Папиниана, Гая.

Логическое основание правовых взглядов. Огромное влияние на римских юристов оказала философия стоицизма - последнее по времени направление греческой (послеаристотелевской) философии. Стоики говорили не о человеке в империи, а о человеке в мире. Провозглашали идеи космополитизма и индивидуализма. Основное правило стоиков: «Живи сообразно с природой вещей». Стоики считали единственным источником права природу, а единственным правом - естественное право. Этой философией и объясняется преклонение римлян перед естественным правом - справедливостью.

Римские юристы при разборе конкретных юридических дел толковали существующие правовые нормы в духе их соответствия требованиям справедливости или могли изменить старую норму с учетом новых представлений о справедливом праве.

Ульпиан писал о деятельности римских юристов: «нас называют жрецами, ибо мы заботимся о правосудии, возвещаем понятие доброго и справедливого, отделяем справедливое от несправедливого, ... стремясь к истинной, если я не заблуждаюсь, философии, а не к мнимой»

Цельс: право есть искусство добра и справедливости

(jus est ars boni et aequi).

Ульпиан: «Изучающему право надо прежде всего узнать, откуда происходит слово jus; оно получило свое название от justitia (правда, справедливость)...».

Павел: «право означает то, что всегда является справедливым, каково естественное право».

Классификация права. Критерий классификации - благо, которое защищено правом. Это благо может быть общественным, а может быть частным.

Ульпиан, в частности, различал:

Право публичное (jus publicum), которое «относится к положению Римского государства»;

Право частное (jus privatum), которое «относится к пользе отдельных лиц».

Частное право Ульпиан разделил на три вида:

Естественное право;

Право народов;

Цивильное право.

Естественное право (jus naturale) - общее для всех живых существ право, присущее не только человеческому роду, но и всем животным, которые рождаются на земле, на море, а также птицам: «Мы видим, что и животные даже дикие обладают опытом в этом праве».

Согласно естественному праву все рождаются свободными, заключаются браки, воспитываются дети.

Право народов (jus gentium) - право, сложившееся на космополитической основе. Это право, которым пользуются народы, оно является общим только для людей, а не для животных. Согласно этому праву ведутся войны; море признается общим для всех; обеспечивается неприкосновенность послов; люди делятся на свободных и рабов.

Цивильное право (jus civile) - естественное право и право народов, которые адаптированы к потребностям римских граждан: «Цивильное право не отделяется всецело от естественного права или права народов. Итак, если мы добавляем что-либо к общему праву или сокращаем из него, то мы создаем наше собственное право, то есть цивильное. Таким образом, наше право является или писаным или неписаным, как у греков; из законов одни записаны, другие не написаны».

Цивильное право - это для римских граждан право частной собственности и семейное право.

Заслуги римских юристов трудно переоценить.

Римские юристы предложили новую классификацию права, разделив его на публичное и частное.

Многие труды римских юристов (Институции Гая, работы Ульпиана, отрывки из сочинений 38 римских юристов (I-IV в. н.э.)) вошли в единый правовой документ императора Юстиниана I в 534 г., который с 1583 г. стал называться Corpus Juris Civilis (Свод римского гражданского права).

Римское право позднее было рецепировано во многих странах Западной Европы, что является бесспорным свидетельством высокоразвитой правовой культуры, созданной римскими юристами.

С III в. до н.э. началось публичное обучение юриспруденции, которое получило дальнейшее развитие в системе юридического образования Запада.

12) политическое учение августина

Аврелий Августин (Августин Блаженный) (354 - 430 гг. н.э.) - христианский богослов, епископ.
Эпоха. С IV в. н.э. христианство в Римской империи становится государственной религией. Распад и кризиса Римской империи. В 395 г. Римская империя была разделе на на Западную и Восточную. Разграбление Рима в 410 г. вестготами.
Биография. Выходец из Африки: родился на террито рии нынешнего Алжира. Мать - христианка, отец - язычник. До 33 лет тоже был язычником, в 33 года крес тился. Вернулся в Африку, был рукоположен в епископы и с 396 г. - епископ города Гиппона (Северная Африка).
Логическое основание политического учения. Теоцен- тризм (в центре мироздания - Бог). Исходя из этой посылки, Августин предлагает следующее понимание ис тории человечества и самого человека. История человече ства - это осуществление божественных предначертаний. Цель человечества - достижение града Божия. Установит ся вечный мир, будет состояние, в котором невозможно грешить, не будет зла, будет нескончаемый досуг, не будет труда, вызываемого нуждой.
Августин различает две природы человека:
до грехопадения человек был невинным существом;
после грехопадения и понесенного наказания человек стал «смертным, невежественным и подчиненным плоти».
Итак, человек теперь - грешник. Люди совершили грех перед Богом: они отведали от древа познания, отравив тем самым все мироздание.

Основные работы: «О граде Божии», «Исповедь», «Трактат о ересях».
Содержание политического учения. Понимание Авгу стином истории человечества и понимание греховной при роды человека нашло прямое отражение в его политичес ком учении, которое было изложено в книге «О граде Божии» (De civitate Dei).
Происхождение государства. Августин считает, что го сударство является следствием греховной природы челове ка. В подтверждение этого тезиса Августин приводит два доказательства:
согласно Священному писанию от Адама и Евы роди лись Авель и Каин, а Каин убил Авеля. Каин же как раз и является по Священному писанию создателем государства: «и построил Каин город». Авель же, праведник, никакого града не построил. Следовательно, создателем государства явился грешник, братоубийца;
из история Рима известно, что основателем римского государства был Ромул - братоубийца Рема.
Сущность государства. Государство как система господ ства одних людей над другими представляется Августину и как наказание за первородный грех Адама, и как средство предупреждения совершения людьми новых грехов.
Государство предназначено не для достижения людьми счастья и блага (так считали Платон, Аристотель, Цице рон), а только для выживания в этом грешном мире.
Августин допускает, что в правильном (bene constituta) земном государстве человек может испытать лишь отблеск счастья. В государстве, «хорошо управляемом монархами, властителями, законами или всеми вместе, человек может постичь то, что называет счастьем толпа».
Что отличает государство от шайки разбойников?
Августин, рассуждая о справедливых и несправедливых государствах, пришел к выводу, что несправедливое го сударство подобно шайке разбойников: «Итак, при от сутствии справедливости что такое государства, как не большие разбойнические шайки; так как и самые разбой-нические шайки что такое, как не государства в миниа тюре? И они также представляют собой общества людей, управляются властью начальника, связаны обоюдным со глашением и делят добычу по добровольно установленно-
му закону.

Похожая информация.