Матрица мироздания сакральный базис внутренней планировки католических соборов. Собор непорочного зачатия пресвятой девы марии Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии

Захотелось мне намедни освежить в памяти Рождественское путешествие по Европе, с помощью своих старых заметок и фотографий, еще раз прогуляться по улицам Вильнюса, Варшавы, Кракова, Львова. Мы имели удовольствие увидеть эти города в самое волшебное время года, под новогодний снегопад и рождественские гулянья. Сейчас, осенним погожим деньком, это кажется таким далеким, а прошло то всего чуть больше полугода, очень жаль, что многое забывается, а ведь я побывала в таких красивых и исторически богатых городах, что ужасно жалко, когда эмоции, впечатления и приобретенные знания об этих местах стираются из памяти.

Цель, зимняя поездка, носила, как праздно-отпускной, так и образовательный характер. В планах было посещение Старых городов, которые, как известно, являются сосредоточием архитектурных памятников и культурного наследия. Связав тем самым, давнее желание прояснить для себя вопросы о характерных чертах и признаках различных архитектурных стилей, а также сформулировать основные принципы средневекового градостроительства, с возможностью все это увидеть своими глазами, нашли информацию по объектам, и отправились разбираться, что называется, на месте.

Моим проводником по Рождественской Европе был ren_ar , именно его замечательные фотографии теперь помогают вспомнить маршрут и воскресить эмоции от увиденного. А началось все с Вильнюса...

Пройдя через ворота в старый город, первым, на что обратили внимание это Костел Святой Тересы, к нему и направились.

Приходской римско-католический костел, первое упоминание о котором встречается в 1627 году. Храм выполнен в стиле раннего барокко, некоторые из деталей фасада на это указывают, например, скульптуры в углублениях стен, валюты (завитки, спирали) в углах извилистых форм, пилястры (вертикальный выступ стены, имитирующий колонну) и т.д. Определить стилистику здания оказалось делом не из легких, особенно, если перед тобой здание, формировавшееся на протяжении веков. Оно, как правило, является мультистилевым, в силу многократных реставраций, перестроек. При идентификации стиля, радости добавляют одинаковые приемы, используемые в разных архитектурных направлениях. Например, здесь, я бы еще отметила наличие ноток классицизма.

Анализируя образное восприятие костела, да и вообще любого культового сооружения, пришла к выводу, чтобы получить более или менее полную картину, необходимо быть осведомленным о каноническом устройстве костела или церкви, иметь представление о художественном обрамлении, а также помнить и о его основной функции, богослужении.

Что касается костела Св. Тересы, то тут я пожалуй уделю внимание первому пункту, второе можно оценить, глядя на фотографии, а за обрядом понаблюдаем в другом костеле.

Рассуждения о соразмерностях, пропорциях, метро-ритмических закономерностей и тд... спихнем на масонов. Я хочу остановиться на устройстве самого костела. Католические храмы чаще всего строятся в виде базилики, или как купольные храмы в виде латинского креста в основании.

Костел Св. Тересы, как раз имеет вид базилики, и представляет собой прямоугольное строение, состоящее из трех нефов, эти помещения могут быть отделены друг от друга колоннами или столбами. Крест, в плане храма, символизирует искупительную жертву Христа. Боковые нефы часто служат местами для капелл с самостоятельными алтарями. При сооружении алтаря в основу фундамента всегда кладут мощи какого-либо святого. В католическом храме алтарь обращен на запад, именно там, по учению католической церкви располагается столица Вселенского христианства, Рим.

И раз уж я так регламентировала пункты, по которым провожу анализ, отдельно, в качестве исключения, стоит упомянуть предмет, объединяющий обряд богослужения, само устройство храма и его художественное оформление. Это конечно орган. Всем известно, что, во-первых, его используют во время мессы, во-вторых, под него отводится специальное место на балконе напротив алтаря, акустически здание также должно быть правильно спроектировано, чтоб не глушить его величественных звуков, ну а в-третьих, как выполнено! Орган определенно можно назвать жемчужной костела.

Следующее, что поразило мое воображение это ансамбль Вильнюсского университета. Сейчас, когда выключаю в себе день сегодняшний, и пытаюсь попасть во вчерашний, образ этого грандиозного сооружения вызывает у меня ассоциации с Касталией, провинцией, о которой писал в своем гениальном романе Герман Гессе, где высшими добродетелями человека являлись разум и научное знание.

Удивительное чувство духовного воодушевления и жажду познания вызывает прогулка по тихим и уютным дворикам университета, пустующим по причине каникул. Но это ничего, воображение с радостью дополняет картину присутствием здесь стаек озадаченных студентов, степенных преподавателей в красных мантиях, образца века так шестнадцатого, кстати, именно это время считается моментом образования университета.

Сейчас Касталия эта состоит из 13 дворов, костела Святых Иоаннов и колокольни. Формирование комплекса проходило на протяжении веков, академия выкупала у епископства все новые и новые здания, которые отдавались под квартиры профессорам и воспитанникам университета, а начиналось все с Большого двора, где располагается костел, колокольня и южный корпус.

К Большому двору примыкает двор обсерватории, в древности там выращивались лекарственные растения, в одном из зданий была аптека, архив эдукационной комиссии (руководящий орган системы просвещения Речи Посполитой), и конечно, здание астрономической обсерватории, по фризу которой выгравирована надпись на латинском языке: "Отвага дает старому небу новый свет", со знаками зодиака.

Особое внимание стоит уделить костелу Св. Иоаннов, именно он вызывает у меня больший интерес по сравнению с другими культовыми сооружениями, ведь история его становления связана не только с религией, но и с научной, просветительской жизнью города, да и государства в целом. Помимо традиционных пожаров, разорений, и использования не по назначению, костел переходил от одного владельца к другому. Изначально он принадлежал правительству, которое, видимо от небольшого желания проводить реставрацию после пожара 1530 г., передало костел во владение иезуитов, а так как ребята это были деловые, они и провели капитальную реконструкцию и расширение храма, возвели колокольню, устроили капеллы, крипты, подсобные помещения. Здесь проходили встречи королей,праздники монашеского ордена, диспуты и защиты научных трудов, за все года, помимо фресок на стены храма наслаивался огромный пласт интеллекта многих поколений и это, несомненно, ощущается. После упразднения ордена иезуитов в 1773 г. костел перешел во владение Виленского университета. В 1826-1829 годах была произведена последняя масштабная реконструкция и переделка костела. В последствии он также переходил от одной академии к другой, а в советский период использовался как склад бумаги коммунистической газеты. Сейчас его вернули католической церкви и используют, как неприходской костел Вильнюсского деканата, управляемый отцами иезуитами. Радует, что традиция проведения торжественного посвящения в студенты и вручения дипломов здесь сохранена.

Главным фасадом костел обращен к Большому университетскому двору. Свои современные барочные черты внешний облик приобрел во время реставрации архитектором Иоганном Глаубицем, после пожара в 1737 г. Внутреннее убранство также претерпевало множество реконструкций, но вопреки этому торжественная готичность с нотками барокко алтарной части, была сохранена.

Алтарный комплекс представляет собой ансамбль из десяти алтарей на разных уровнях, в разных плоскостях. Главный алтарь встроен между двумя массивными колоннами, рядом с которыми установлены скульптуры Иоанна Златоуста, папы римского Григория Великого, святого Ансельма и святого Августина.

Как правило внутреннее убранство костелов украшают живописные и скульптурные изображения. На стенах в виде рельефов, картин или фресок изображают крестный путь Иисуса на Голгофу. Это 14 этапов крестного пути. Здесь фрески были закрашены во время реконструкции в 1820 г.

Одной из отличительных черт готических соборов являются витражи. В костеле Св. Иоаннов они были созданы в 1898 г. и практически уничтожены в 1948 г. Восстанавливали их уже в 60-х гг. Как правило, на витражах изображаются религиозные и бытовые сцены. За счет них, интенсивность света в помещении постоянно меняется, играя с воображением. Именно витражи создают особую эмоциональную атмосферу в храме, фантастическое ощущение причастности к неземному.

Так же в каждом католическом храме есть специальные кабинки для исповеди. Их окна обычно закрываются решетками и занавесками, чтобы обеспечить анонимность покаяния. Художественное воплощение исповедальни может поставить их в один ряд с произведениями искусства.

И картина, пусть и несколько дилетантского анализа художественного обрамления костела, была бы не полной, не упомяни я об органе, хоральные прелюдии которого, любого смогут приблизить к Богу.

Как раз подошло время посетить католическую мессу. Тем более и мы, пробегая уже по вечерним улочкам старого Вильнюса, совершенно случайно зашли в костел Св. Духа, где при входе изображена вот такая замечательная фреска, веселый ее обитатель, как будто приглашает посетить вечернюю службу:
- О! Вас только и ждали, никак не могли начать, проходите, проходите...

Католическая месса соответствует Божественной литургии Православной церкви. Всё действие начинается с выхода священника, под звуки интроита (входного песнопения). Формы католического богослужения формировались на протяжении долгих веков, под воздействием различных факторов. Становление богословской католической догматики пережило борьбу с ересями, ибо каждый уважающий себя еретик был уверен в истинности формулировок своего богослужения. В результате попыток унификации богослужения, католики пришли к более стабильному составу мессы, нежели православная литургия. Месса проходит пред алтарем, первая ее часть называется литургия слова, она является аналогом древней литургии оглашенных, то есть членов общины, еще не принявших крещения. Во время литургии слова читаются Священное Писание и произносится проповедь. Перед литургией слова совершается обряд покаяния. По воскресным и праздничным дням поется "Глория" или произносятся два славословия, большое "Слава в небесах Богу, а на земле мир всем людям доброй воли" и малое "Слава Отцу и Сыну и Святому Духу", читается и поется Символ веры. Вторая часть мессы - литургия верных, которая состоит из евхаристического канона, причащения и заключительных обрядов. Причащение является главной частью мессы, именно в этот момент, по учению Церкви, происходит пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Если продолжать говорить о внешних проявлений богопочитания у католиков, то стоит отметить, что богослужение они проводят на латинском языке, либо на национальном с соблюдением всех канонических требований. Католической мессе присущи коленопреклонение и воздевание рук и глаз к небу, также католики крестятся пятью перстами, сначала на левое, а затем на правое плечо, поскольку в католицизме пятиперстие совершается во имя пяти язв Христовых.

За весь период путешествия, нам удалось побывать на множестве как утренних, так и вечерних мессах. И вот что удивительно, ни разу мы не видели, чтоб костел в это время пустовал. Католическую мессу можно по праву считать не только действием обрядовым, но и мистическим. Испытываешь такое удивительное чувство одухотворения и единения с абсолютно незнакомыми людьми, чего со мной никогда не случается в МУП Православных храмах, да, собственно, и желания не возникает иметь что-то общее с нашей церковью.

Главная церковь города или монастыря обычно называется собором (соборным храмом); собором принято называть храм, где находится кафедра правящего епископа (архиерея).

Кроме стационарных существуют еще передвижные церкви .

Устройство православного храма

В архитектуре православных церквей количеству куполов (глав) иногда присваивают символическое значение: один купол — единство Бога , три — в честь Святой Троицы , пять — в честь Спасителя и 4-х евангелистов , семь — в честь семи таинств , тринадцать — Спаситель и двенадцать апостолов .

Устройство католического храма

Рис. 1. На рисунке показана внутренняя планировка католического храма. В частности, Придел : Приде́л — либо специально выделенная часть основного здания храма , либо пристройка (обычно с южной или северной стороны) для размещения дополнительного алтаря с престолом для богослужений. Приделы устраиваются, в частности, для установки в храме дополнительного престола (престолов), чтобы в один день в одном храме можно было совершать более одной литургии , так как в православной церкви принято совершать не более одной литургии в один день на одном престоле.

Рассмотрим более подробно отдельные детали этой планировки.

Рис. 2. Алтарная апсида в западноевропейском храме (выделена цветом ). Апси́да (от др.-греч. ἁψίς, род. падеж ἁψῖδος — свод), абси́да (лат. absis) — выступ здания, полукруглый, гранёный или прямоугольный в плане, перекрытый полукуполом (конхой) или сомкнутым полусводом. Впервые апсиды появились в древнеримских базиликах . В христианских храмах апсида как правило представляет собой алтарный выступ, ориентированный на восток . Вместе с тем, назначение апсид может быть и иным, утилитарным или декоративным. Так, собор Петра Митрополита Высоко-Петровского монастыря окружен апсидами со всех сторон. В католических храмах в апсидах могли размещаться капеллы .

Православный храм имеет обычно нечётное число апсид — три или одну. Константинопольские храмы IX-XI веков часто имели три апсиды, первоначально использовавшиеся как три независимых алтаря. К XIV веку три апсиды в трехапсидных храмах превращаются из трех алтарей в алтарь в средней апсиде, протезис (русский «жертвенник ») в северной апсиде и диаконник (или ризница) для хранения литургических облачений и богослужебных книг в южной апсиде.

В западноевропейской архитектуре апсидой может называться аналогичная по форме часть внутреннего помещения храма, содержащая алтарную часть, хотя и не являющаяся внешним выступом .

Рис. 3. Венец капелл (выделен цветом ) — ряд капелл , окружающих апсиду , исходящих лучами и отделенных от хора обходом . Появились в связи с увеличением количества алтарей , что стимулировано популярностью культа мощей , хранящихся в церкви, массовым характером паломничества и устраиваемых торжественных богослужений.

Рис. 4. Деамбулаторий (выделен цветом ) (от лат. deambulo из лат. de «за » и лат. ambulo «ходить », лат. ambio — обходить , ходить кругом чего-либо ) — полукруглая обходная галерея вокруг алтарной части храма, образованная продолжением боковых нефов ; типичный элемент романской и готической храмовой архитектуры . По этой галерее поток людей не выходя из храма попадал к небольшим апсид-капеллам в восточной части храма — полукружие апсидиол в некоторых случаях обрамляло венцом деамбулаторий (см. венец капелл). В капеллах иногда размещались малые алтари, прихожане и паломники могли обозревать находящиеся там реликвии и поклоняться им. … Помимо доступа к капеллам , деамбулаторий позволял паломникам созерцать святыни, хранившиеся в алтарной части собора, и зачастую представлявшие главную цель паломничества. При этом алтарная часть отгораживалась от деамбулатория, как правило, не стеной, а фигурной сквозной решёткой.

Рис. 5. Хор (выделен цветом ) (греч. χορός — хор , групповой танец ) — в раннехристианских храмах пространство перед главным престолом , где помещался хор певчих; позднее в западноевропейских странах хором стала называться вся восточная (алтарная) часть церковного здания, до апсиды . Таким образом хор стал включать пресвитерий . См. также — Хоры .

Рис. 6. Нао́с (от греч. ναός — храм, святилище ) (выделен цветом ) — центральная часть христианского храма , где во время богослужения находятся пришедшие в храм молящиеся. С востока к наосу примыкает алтарь — важнейшее помещение храма, где располагается престол и совершается литургия . Алтарь в православных храмах отделён от наоса завесой и иконостасом . С запада к наосу присоединяется притвор , по-гречески нартекс или пронаос . В некоторых русских храмах притвор отсутствует и входная дверь храма ведёт прямо в наос . С противоположной стороны к наосу примыкает отделённый стеной опистодом , закрытое помещение для хранения ценностей.

Рис. 7. Нартекс на условной схеме западноевропейского храма (выделен цветом ). Притво́р — пристройка перед входом в храм (то же, что прона́ос у греков, передняя проходная часть античного храма). Может устраиваться с западной, южной и северной сторон храма . Обычно отделяется от храма стеной с дверным проемом. Происхождение термина обычно выводится из прето́рия (лат. praetorium) — в Древнем Риме площадка для претора , место для палатки полководца, позже — центральная площадь города, резиденция, загородный дом. Отсюда и произошло древнерусское слово притория , а затем и притвор . Притвор обычно отличают от на́ртекса (от греч. Νάρθηξ — ларчик, шкатулка ), последний располагается с западной стороны и изнутри полностью открыт в основной объем храма. Эта часть храма соответствует двору ветхозаветной скинии , куда могли входить, кроме иудеев, также и язычники. В притвор христианского храма могли входить не только оглашенные и кающиеся, известные под именем слушающие, но и иудеи (по крайней мере, с IV в.), еретики, раскольники и язычники, для слушания слова Божия и поучения. В древности в притворе устраивалась крещальня , то есть купель для крещения .

В древности в русских храмах часто притворов не было вовсе. Это связано с тем, что ко времени принятия Русью христианства в церкви уже строго не отделялись оглашенные, то есть готовящиеся принять крещение, и кающиеся. К этому времени людей уже крестили, как правило, в младенческом возрасте, причём крещение взрослых иностранцев было не так часто, чтобы ради этого делать притворы. Те христиане, которые за греховное поведение или проступки получили церковное наказание — епитимию , стояли некоторую часть церковной службы у западной стены храма или на паперти .

В дальнейшем все же опять возобновилось массовое строительство притворов. Собственное название этой части храма — трапеза , поскольку раньше в ней устраивались угощения для нищих в праздничные дни или дни поминовения усопших . Теперь почти все православные храмы имеют притворы.

Рис. 10. План собора Святого Петра . Почти все крупные архитекторы Италии по очереди участвовали в проектировании и строительстве собора св. Петра. В 1506 г. был утверждён проект архитектора Донато Браманте , в соответствии с которым начали возводить центрическое сооружение в форме греческого креста (с равными сторонами). После смерти Браманте строительство возглавил Рафаэль , вернувшийся к традиционной форме латинского креста (с удлинённой четвёртой стороной), затем Бальдассаре Перуцци , остановившийся на центрическом сооружении, и Антонио да Сангалло , избравший базиликальную форму. Наконец, в 1546 г. руководство работами было поручено Микеланджело . Он вернулся к идее центральнокупольного сооружения, но его проект предусматривал создание многоколонного входного портика с восточной стороны (в древнейших базиликах Рима, как и в античных храмах, вход находился с восточной, а не с западной стороны). Все несущие конструкции Микеланджело сделал более массивными и выделил главное пространство . Он возвёл барабан центрального купола, но сам купол достраивал уже после его смерти (1564 г.) Джакомо делла Порта , придавший ему более вытянутые очертания. Из четырёх малых куполов, предусмотренных проектом Микеланджело, архитектор Виньола возвёл только два. В наибольшей степени архитектурные формы именно в том виде, как они были задуманы Микеланджело, сохранились с алтарной, западной стороны . Существенно отметить этот момент (факт) – алтарная часть базилики святого Петра направлена на Запад?!

Рис. 11. Базилика святого Петра и площадь Петра перед ней. Общая длина базилики 211,6 м. На полу центрального нефа имеются отметки, показывающие размеры других крупнейших соборов мира, что позволяет сравнить их с собором св. Петра. В центре площади находится древнеегипетский обелиск, привезенный в Рим императором Калигулой в I веке. По преданию, на вершине обелиска, находилась сфера, в которой покоился прах Юлия Цезаря. Кстати, обелиск и круглая площадь – это солнечные часы . Папа попросил Микеланджело перетащить и установить обелиск напротив базилики, но тот задал сакраментальный вопрос – а вдруг разобьется? После этого дело перешло к архитектору Доменико Фонтана , который и установил обелиск в 1586 году. А позже установил в разных местах города еще три аналогичных обелиска. История рассказывает, что на месте нынешнего собора Святого Петра находился цирк, на арене которого во времена Нерона предавали мученической смерти христиан. В 67 году сюда после судилища был приведен и апостол Петр . Петр попросил, чтобы казнь его не уподобляли Христовой. Тогда он был распят головой вниз . В 326 году в память об этом император Константин повелел построить базилику во имя Святого Петра. Когда она обветшала, папа римский Николай V в 1452 году начал строительство собора.

Рис. 12. Купол , шедевр архитектуры, имеет внутри высоту 119 м и диаметр 42 м. Он опирается на четыре мощных столба (подкупольный квадрат ). В нише одного из них стоит пятиметровая статуя св. Лонгина работы Бернини. Роль Бернини в создании скульптурного убранства собора очень велика , он работал здесь с перерывами почти пятьдесят лет , с 1620-го до 1670 г. В подкупольном пространстве над главным алтарём находится шедевр Бернини — огромный, высотой 29 м балдахин (киворий) на четырёх витых колоннах, на которых стоят статуи ангелов. Среди ветвей лавра на верхних частях колонн видны геральдические пчелы семейства Барберини . Бронзу для кивория взяли из Пантеона , разобрав по приказу папы Урбана VIII (Барберини) конструкции, которые поддерживали крышу портика. Сквозь балдахин видна находящаяся в центральной апсиде и также созданная Бернини кафедра св. Петра. Она включает поддерживаемое четырьмя статуями отцов церкви кресло св. Петра, над которым парит в сиянии символ Святого Духа . Справа от кафедры — надгробие папы Урбана VIII работы Бернини, слева — надгробие Павла III (XVI в.) работы Гульельмо делла Порта , одного из учеников Микеланджело ».

Рис. 13. « План трёхнефного собора с закрашенным средокрестием (подкупольный квадрат ). Средокрестие — в церковной архитектуре место пересечения главного нефа и трансепта , образующих в плане крест . При традиционной ориентации церкви через средокрестие можно попасть в западный неф, в южный и северный трансепты и в расположенный в восточной части храма хор . Средокрестие часто увенчано башней или куполом , причём башни характерны для романских и готических храмов, а купола — для соборов эпохи Возрождения . Поскольку средокрестие открыто на все четыре стороны, нагрузка от башни или купола приходится на углы, поэтому создание устойчивой конструкции требует от архитектора и строителей изрядного мастерства. В прошлые столетия чрезмерные амбиции создателей часто приводили к обрушению такого рода конструкций».

«Первоначально Браманте спроектировал план храма (базилики святого Петра) в форме греческого равноконечного креста . После его смерти под давлением прелатов Рафаэль видоизменил план базилики, преобразовав его в латинский крест . В 1546 г. работы поручили Микеланджело , он вернулся к первоначальным идеям Браманте , слегка изменив пропорции и высоту базилики . После кончины Микеланджело Павел V поручил Мадерно завершить собор, вернувшись к плану в форме латинского креста ».

Далее на рисунках 14 и 15 мы покажем результаты совмещения «плана плана » нам послужит картина внутренней планировки католического храма, которая показана на рисунке 8.

Рис. 14. На рисунке показаны результаты совмещения «плана » базилики святого Петра с матрицей Мироздания. Причем основанием для совмещения «плана красным квадратом место «подкупольного квадрата среднекрестия планом » базилики святого Петра. Детали совмещения хорошо видны на рисунке. Однако архитекторы базилики святого Петра отошли от «стандартного » плана храма в форме латинского креста. Реальная картина совмещения будет показана ниже на рисунке 15.

Рис. 15. На рисунке показаны результаты «Реальной картины » совмещения «плана » базилики святого Петра с матрицей Мироздания. Причем основанием для совмещения «плана » нам послужит картина внутренней планировки католического храма, которая показана на рисунке 8. В центре мы выделили красным квадратом место «подкупольного квадрата », который совпадает с положением «среднекрестия » на схеме, расположенной под «планом » базилики святого Петра – это нижний красный крест с большей толщиной линии. На рисунке «План » базилики сдвинут вверх так, чтобы верхняя часть «плана » совместилась с 26-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания. Это точно такое же положение, как и положение в Верхнем мире матрицы Мироздания картины внутренней планировки католического храма, которая показана выше на рисунке 14. Красным квадратом с более тонкой толщиной линии мы показали положение «подкупольного квадрата » — «среднекрестия » на «плане » базилики святого Петра. Внизу рисунка видна часть внутренней планировки католического храма. Справа показано положение двух священных Тетрактисов в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Остальные детали совмещения хорошо видны на рисунке. Из анализа результатов совмещения «плана » базилики святого Петра с матрицей Мироздания , очевидно, что матрица Мироздания является, и являлась в прошлом сакральным базисом или «шаблоном», по которому был создан «план», или внутренняя планировка храма базилики святого Петра .

Итак, наша проверка увенчалась успехом. Базилика святого Петра в Ватикане строилась по «шаблону » или сакральному базису – на основе знаний о матрице Мироздания.

И вот, когда мы уже решили, что благополучно закончили наши исследования, у нас неожиданно возникла следующая идея. А вдруг «план » базилики святого Петра и план площади Петра перед ней составляют единый «священный символ »?! Да, «план » базилики святого Петра после анализа результатов нашего исследования стал «священным символом », отражающим Божественные реалии во Вселенной! Тогда мы отправились на поиски единого плана базилики с площадью . Увы, мы столкнулись с реальными проблемами. Нам удалось найти только следующий «единый план» удобоваримого графического качества. Он показан ниже на рисунке 16.

Рис. 16. Рисунок «единого плана » базилики святого Петра и площади Петра перед ней (1899 – 1900 гг.). С этого рисунка мы взяли фрагмент «единого плана », с которым мы продолжили наши исследования.

Рис. 17. На рисунке показано, какой фрагмент «единого плана » базилики святого Петра и площади Петра перед ней. Красным прямоугольником на рисунке показан фрагмент, который мы будем использовать для совмещения с матрицей Мироздания.

Рис. 18. На рисунке показан результат совмещения фрагмента «единого плана » базилики святого Петра и площади Петра перед ней, который мы совместили с матрицей Мироздания. Красными линиями вверху на рисунке мы выделили детали интерьера площади перед базиликой святого Петра. Эти детали «единого плана » в пределах ошибки хорошо совместились с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Не менее удивительным для нас оказался тот факт, что обелиск в центре площади Петра практически точно совместился с центральной позицией на 13-ом уровне Нижнего мира матрицы Мироздания. Этот обелиск вы можете увидеть на рисунке 11. В итоге наше предположение о том, что «план » базилики святого Петра и план площади Петра перед ней составляют единый «священный символ » успешно подтвердилось . Из этого следует, что Ватикан знаком со знаниями о матрице Мироздания и хранит их.

Сакральный смысл пространства Нижнего мира в области 13-ого уровня Нижнего мира матрицы Мироздания нам уже известен. По представлениям жрецов древнего Египта в области 13-го 16-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания «располагалось » пространство Богини Маати – Богини истины и правды . В этом пространстве происходило и происходит «взвешивание сердец людей » на предмет степени отягощенности «сердец» грехами. Достаточно подробно мы рассказывали об этом в наших работах раздел «Авторские статьи » — и — . Ниже на рисунке 19 будет показан египетский рисунок с весами и богиней истины и правды — Маат .

Рис. 19. Древний египетский рисунок сцены «взвешивания сердца » «Ab Маат . Справа бог мудрости Тот . Внизу Аммит – «пожиратель » отягощенных грехами «сердец » людей. В широко известном египетском Мифе об Осирисе «Совет богов » в свите Осириса (Asar ) назывался – «Паут – Paut ». Их общие число было – 42. «Совет богов » помогал Осирису анализировать и оценивать дела умершего человека за прожитую жизнь. Число 42 в точности соответствует сумме «позиций» 13, 14 и 15 уровней – 13+14+15 = 42 – Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой же области матрицы Мироздания располагался «Зал Двойной » Маати (богини правды и истины ), где на весах взвешивалось «сердце » – Аб – Ab – (аспекты души существа ). На одну чашу весов помещалось перо Маати , а на другую чашу весов помещалось «сердце » Аб . Если «сердце » Аб оказывалось тяжелее «пера Маати », или самой Маат с раскрытыми руками на чашке весов, (существо много грешило ), то это сердце «поедало » существо Аммит с головой и половиной тела крокодила, а задняя половина – тело гиппопотама.

Ниже на рисунке 20 совместим этот рисунок с «единым планом » базилики святого Петра и площадью Петра перед ней.

Рис. 20. Рисунок аналогичен рисунку 18 и к нему добавлен древний египетский рисунок сцены «взвешивания сердца » «Ab » в «зале Маат ». Слева – богиня истины и правды – Маат, справа бог мудрости Тот . Рисунок «зала Маат » «расположился » в Нижнем мире матрицы Мироздания под обелиском, привезенным императором Калигулой из Египта. Обелиск расположен в центре площади Петра перед базиликой святого Петра. Этой тайной древних мудрецов о матрице Мироздания наряду с Ватиканом владел итальянский скульптор Антонио Канова , о котором мы рассказывали в работе раздел «Авторские статьи » — .

Таким образом, на основе результатов наших исследований в этой работе мы можем сделать следующие выводы:

1) матрица Мироздания является сакральным базисом внутренней планировки католических соборов. В частности, сакральным базисом или «шаблоном » по которому итальянские скульпторы и архитекторы создавали внутреннюю планировку базилики святого Петра и планировку площади Петра перед базиликой в Ватикане.

2) Ватикан хранит тайные знания древних о матрице Мироздания как сакральном базисе , по которому сотворено Божественное Мироздание и наша Вселенная, в частности. Никакой ереси в этом нет, так как Сам Господь Иисус Христос в святом Евангелие от Иоанна сказал (Ин. 1. 17 ): «17. ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа ». Древние знания приемлются, а «благая весть » Спасителя является естественным продолжением Божественного промысла для нас людей.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология » – и, образующих в плане

Пока люди праздновали: остатки Нового года, день рождения Толкина, Рождество по юлианскому календарю - я писала-писала статью. Про устройство католического храма. Как-то раз, копаясь в турсайтах, встретила описание милой Сеговии, автор обзора сказанул, что кафедральный собор тамошний достаточно осмотреть снаружи - внутри там и нет ничего. Босюсь, я минут пять предавалась фантазиям о том, что в голове у данного автора и почему так получилось. Чтомы видеть, нужно смотреть, чтобы видеть, нужно понимать и быть готовым открыть для себя что-то новое. Людям, готовым это сделать, неважно, верующие они или нет и какой конфесии, и адресуется эта статья.

Собственно, перед вами черновик статьи - без картинок и не полностью отредактированный. Но мне захотелось похвастаться и получить от вас, френды, обратной реакции, каких-то замечаний и вопросов. В полностью готовом виде статья появится на моем (совместным с организацией Una Voce) свеженьком сайте для паломников и путешественников. Кстати, на сайте будут помещаться материалы не только авторства меня и друзей и родственников кролика, а кого угодно, лишь бы по теме. Так что - вэлком к сотрудничеству!

Католический храм

Каждое сооружение, созданное руками человека, имеет свое предназначение, свои функции. Странен и никому не нужен жилой дом, в котором невозможно жить, концертный зал, в котором нельзя проводить концерты. Возможно, с течением времени здание перестанет использоваться по своему назначению, но сама его конструкция подскажет нам, для чего же все-таки оно было построено. Вся архитектура здания указывает на его назначение, его детали призваны направлять внимание и мысль заходящего на определенные вещи. Ни одна деталь в здании не является случайной, все подчинено единому замыслу и цели.

Все вышесказанное относится и к католическим храмам. Часто можно услышать или самим задаться вопросами об отличительных элементах традиционной католической архитектуры и церковного убранства. Зачем нужна алтарная преграда? Зачем - статуи? Зачем - скамеечки для коленопреклонения? Зачем - колокола и колокольни? И что все это значит? Ответив на эти вопросы, мы получим более полное представление не только об устройстве храма, но и о символах и обрядах католичества, а главное – о внутренней сути католической веры.

Несмотря на различие архитектурных стилей, храмы в своей основе имеют нечто общее, ведь назначение этих зданий за две тысячи лет не изменилось. Итак, для чего же строились и строятся храмы? Прежде всего – для совершения богослужений, литургических служб. Ни один католический храм не строится так, чтобы в нем нельзя было проводить службы. Все остальные функции храма важны, но вторичны по отношению ко главной и подчинены ей. Следовательно, самое важное место храма – алтарь, на котором совершаются мессы. Вся архитектура храма всегда, за крайне редкими исключениями, устроена так, чтобы выделить, подчеркнуть важность алтаря, и, соответственно, совершаемого на нем действа. Подробнее об алтаре мы расскажем чуть позже.

Другая важная функция храмов – быть «проповедью в камне» о деяниях Христа и Его Церкви, быть зримым воплощением христианской веры. Именно этому служит убранство храма, его статуи, росписи и витражи. Устремленность к Богу всей Церкви, местной общины и каждого конкретного человека выражается, прежде всего, в вертикальном характере храмового строения. Это означает, что вертикальные элементы преобладают над горизонтальными. Здание в целом или его элементы по крайней мере зрительно кажутся выше, чем длиннее. Если храм невозможно сделать слишком высоким, добавляются архитектурные элементы, делающие его высоким зрительно.

Так как часто над храмом и его частями трудились лучшие мастера, то он представляет и немалую художественную ценность. Как мы уже говорили, храм учит и евангелизирует. Это достигается не только благодаря его форме и предназначению, но и посредством произведений изобразительного искусства. Церковное искусство рассказывает библейские истории, говорит о Христе, о святых и о самой Церкви. Оно - неотъемлемый компонент католического культа, поскольку христианская вера основана на Воплощении Слова: Слово (Бог) стало плотью - Он принял телесную человеческую природу.

Дом Божий непосредственно связан с Небесным Иерусалимом, с общением святых и ангелов. Здесь красота создает условия, поднимающие душу человека от мирского и преходящего, чтобы ввести ее в согласие с небесным и вечным. Архитектор Адамс Крэм - наверно, величайший из церковных зодчих конца XIX столетия - писал, что "искусство было, и всегда пребудет, величайшим средством духовного впечатления, которым может обладать Церковь". По этой причине, добавляет он, искусство - величайшее выражение религиозных истин.
Религиозное изобразительное искусство затрагивает - или должно затрагивать - все части церковного здания, как снаружи, так и внутри. Священное искусство принимает множество форм. В западной церковной архитектуре это, прежде всего, статуи, рельефы, картины, фрески, мозаики, иконы и витражи. Не вдаваясь в долгие рассуждения, можно сказать, что Церковь обладает огромной сокровищницей священного искусства и чудесной традицией, которой может следовать.

Удачные произведения церковного искусства подчеркивают архитектуру и литургию и привлекают наш разум к Богу своей красотой и смыслом. Священное искусство не заключается в самом себе, цель его – не внутри него самого, но вовне. Оно служит чему-то иному, и своей красотой славит Небеса, а не себя самое. Религиозное искусство следует воспринимать, имея в виду его главную задачу, а не просто как совокупность художественных приемов.

Все остальные функции храма – вторичны по отношению к этим двум главнейшим. И, хотя в разные времена на храмы налагались дополнительные функции – например, как на место паломничества, или ввиду постройки органа, что вносило в архитектуру храма определенные изменения, - основной план здания остается неизменным. Чтобы понять храм, нужно все время иметь в виду его основное назначение.

Давайте подойдем к храму и осмотрим его. Для полного впечатления к храму лучше подходить пешком, пройти хотя бы полквартала, чтобы храм открылся в городском пейзаже. Обычно перед входом в храм находится площадь – она предназначена не только для выделения храма как архитектурного сооружения, но и для собрания народа. На площади перед собором святого Петра в Риме многочисленные верующие собираются послушать Папу Римского и получить его благословение. Многие площади спроектированы знаменитыми архитекторами и достойны осмотра. На площадях часто помещаются дворцы епископов, ратуши, общественные и административные здания. Площадь – связующее звено между городом и храмом, и осмотр храма нужно начинать именно с нее.

Еще мы бы советовали прежде, чем заходить в храм или начинать фотосъёмку, остановиться на минуту, сосредоточиться, убрать все лишнее из мыслей, чтобы должным образом воспринимать увиденное. Верующим людям хорошо бы прочесть молитву, а неверующим – минутку помолчать и настроиться.

Приближаясь к храму (пешком или на машине), еще до того, как нашему взору предстанет все здание или хотя бы его фронтон, мы, скорее всего, видим колокольню. Это один из главных вертикальных элементов, привлекающих наш внимание к церкви как визуально (ее видно издалека), так и звоном колоколов, служащих как тому, чтобы отмечать время, так и для призыва к молитве или богослужению.

Появление церковных колоколов датируется по меньшей мере VIII в., когда они были упомянуты в писаниях Папы Стефана III. Их звон не только призывал мирян в церковь на Мессу (эта функция до сих пор сохраняется - или, по меньшей мере, должна сохраняться), но и, в монастырях, поднимал монахов на чтение ночной молитвы - заутрени. К Средним векам каждая церковь была оборудована по меньшей мере одним колоколом, а колокольня стала важной чертой церковной архитектуры.

В южной Европе, особенно в Италии, колокольни часто возводились отдельно от самой церкви (ярким примером служит знаменитая наклонная башня в Пизе, построенная в XII в.). На севере же, как и - впоследствии - в Северной Америке они чаще становились составной частью церковного здания. Во многих храмах можно войти на колокольню, но только не во время звучания колоколов, конечно.

Колокольня – это одна из разновидностей церковных башен, придающих зданию храма неповторимый вид. Церковные башни (в современном смысле слова) впервые появились в начале Средневековья, возводясь в аббатствах и кафедральных соборах, выстроенных в романском стиле. С годами они обрели многочисленные варианты и типы, вздымаясь высоко в небеса и став заметными с больших расстояний. Согласно религиозной теории, самое высокое место церковного здания символизирует Бога на Небесах, и слово «башня» иногда используется как символическое обозначение самого Господа Бога. Церковные башни являются настолько характерным элементом храма, что можно смело относить все постройки с башнями к религиозным зданиям, даже если они уже успели сменить свое назначение, как, например, Национальный дворец в Марфе (Португалия).

Поскольку башни не являются обязательным элементом богослужения, а стоят дорого, то их строительство часто откладывалось. В результате многие башни так и не были завершены, а другие, хоть и увенчаны шпилями, выглядят совсем иначе, чем были задуманы, и это заметно. Постройка башни обходилась общине или сеньору в копеечку, потому наличие башни говорит о том важном месте, какое занимала церковь в глазах общества. По виду башен можно определить иерархию церквей, более важные церкви имеют более высокие и сложные башни. Нет четкого правила о расположении башен, потому они могут быть где угодно – спереди ли сзади храма, сбоку или же посередине, над средокрестием.

Еще один выдающийся элемент церкви - это купол или шпиль, увенчанный крестом. Купол - круглый или, реже, овальный - стал популярен на Западе во времена Возрождения. Он оказывает большое влияние как на внешний, так и на внутренний вид храма. В интерьере он способствует ощущению вертикальности и запредельности (символизируя небесное царство) как своей высотой, так и тем, как именно сквозь окна в нем лучи света проникают в помещение. Снаружи же купол и шпиль визуально позволяют определить здание как церковь, выделив его из городского или сельского пейзажа. В старых европейских городах, если есть время и желание, можно неплохо ознакомиться с местными храмами, находя их только по крестам на шпилях и колокольнях.

Снаружи храма также могут быть видны и другие архитектурные элементы. Пилястры – вертикальные выступы стен, напоминающие колонны. Они служат для утолщения стен, чтобы те смогли выдержать вес свода. Обычно они «подпирают» потолочные балки, подчеркивая логическую взаимосвязь разных частей здания. Пинакли наверху добавляют прочности, создавая дополнительную силу, направленную вниз.

Когда мы подходим ближе, то видим фасад, то есть переднюю стену здания. Как лицо создает образ человека, так же и фасад создает образ здания. Часто именно он запоминается больше всего. Нередко фасад включает в себя колокольню или другие башни, статуи или более простые скульптуры, окна и, наконец, главную входную дверь. В условиях городской застройки, когда над церковью могут нависать другие здания, фасад принимает на себя дополнительную задачу - храм определяется уже по нему. В больших соборах имеется несколько фасадов, имеющих собственные имена. Например, три фасада храма Святого Семейства в Барселоне (Испания) называются фасад Рождества, Страстей и фасад Славы, символизирующие, соответственно, три важнейших события в жизни Христа и всего христианского мира и оформленные надлежащим образом.

Фасад и ведущие ко входу ступени – второй, после площади, пункт перехода от профанного (внешнего мира) к священному (интерьеру церкви). Часто именно фасад имеет больше всего возможностей для евангелизации, научения и катехизации, поскольку включает в себя произведения искусства, названного "слугой религии". Церковный фасад подобен тексту на обложке книги: его вид вкратце рассказывает о том, что мы найдем внутри. Основной фасад, часто расположенный ассоциируется с триумфальным входом в Небесный град. Архитекторы сосредотачивали у входа богатые фигурные украшения и надписи.

Обычно католические храмы обращены главным входом на запад, а алтарной частью – на восток. Однако бывают и исключения, обусловленные причинами не богослужебного характера. Такой причиной может быть необходимость вписать церковь в городскую застройку. Например, знаменитый собор святого Петра в Риме обращен алтарем на запад, потому что стоит на холме к западу от города, и правильная ориентировка здания была бы неудобна для входящих.

Одна из частей церковного фасада, лучше всего известная широкой публике, это розетка - большое круглое окно, располагающееся обычно над центральным входом. Полоски витражного стекла, лучами расходящиеся от центра, уподобляются лепесткам распустившейся розы. Есть и другие типы круглых окон, украшающих фасады западных церквей, но все они своим происхождением обязаны круглому отверстию, имеющемуся в классических зданиях Древнего Рима, таких, как Пантеон - оно называлось oculus ("око").

Фасад, конечно же, не имел бы смысла, не будь в нем дверей, ведущих внутрь церкви. Двери эти - или, как их иногда называют, порталы - имеют большую важность, поскольку в буквальном смысле являются Вратами Неба (Porta Coeli), вратами Дома Божьего (Domus Dei). Главный вход в церковь, символизирующий Христа, Который сказал «Я есмь дверь», означает не только вход в здание, а и вступление в христианскую общину и все с этим связанное.

Уже в XI столетии украшение порталов (ниш, в которых располагаются дверные створки) статуями и рельефами стало важной чертой церковной архитектуры. Сцены из Ветхого Завета и из жизни Христа обычно изображаются над входом в церковь в треугольниках, называющихся тимпанами. Порталы должны одновременно вдохновлять и звать. Они привлекают сердца к Богу, а тела - в церковь. Лучше всего известны средневековые порталы, украшенные изображениями неба и земли, однако любая церковная дверь – потенциальный символ стремления человека к Небесам.

Сами двери храма также могут быть украшены различными сценами и символическими фигурами.

Третий и последний переходный пункт на пути из внешнего мира в интерьер церкви это нартекс, или притвор. Он служит двум основным задачам. Во-первых, нартекс используется в качестве вестибюля - здесь можно отряхнуть снег с ботинок, снять шапку или сложить зонтик. Во-вторых, в нартексе собираются процессии. Поэтому его называют еще "галилеей", так как процессия из нартекса к алтарю символизирует путь Христа из Галилеи в Иерусалим, где Его ждало распятие.

Внутреннее помещение храма традиционно делится на три смысловые части. Вышеупомянутый нартекс символизирует переход от светского мира к миру Божественного, неф означает Новый сад возрожденной земли, и алтарь и пространство вокруг него – преддверие Небес.

Существует знаменитая и весьма ценная схема, в которой изображение Христа наложено на план типичной церкви-базилики. Голова Христа это пресвитерий, раскинутые в стороны руки превращаются в трансепты, а туловище и ноги заполняют неф. Таким образом, мы видим буквальное воплощение идеи о церкви, представляющей Тело Христово. Не случайно очертания этого плана напоминают распятие. Подобная планировка называется крестообразной, напоминающей распятие Иисуса на кресте.

Термин базилика означает буквально "царский дом" - вполне подходящее название для дома Божия, поскольку мы понимаем Иисуса как Христа-Вседержителя, Царя царей. На планировке базилики основывалась бóльшая часть церковной архитектуры последних 1700 лет. Церковь, построенная по этому образцу, вписывается в прямоугольник с соотношением сторон два к одному. Вдоль всей ее длины обычно тянутся два ряда колонн, отделяющих боковые приделы от центрального нефа. Бывают храмы, даже и древние, иной планировки – например, круглой, или сложной формы, как Храм Гроба Господня в Иерусалиме.

В строгом смысле слова базиликой называют храм с нечетным количеством нефов (проходов к алтарю), это базилика архитектурная. В католической церкви базиликой также называется особый статус храма, присвоенный ему Папой Римским.

Если планировка церкви веерообразная, или представляет вписанные друг в друга геометрические фигуры – значит, эта церковь построена почти наверняка в XX веке.

Пройдя сквозь нартекс, мы оказываемся в основном помещении церкви, которое именуется нефом - от латинского navis, "корабль" (отсюда же - "навигация"). Обычно неф является самой большой частью церкви, местом, где, между входом и алтарем, расположены скамьи для участвующих в богослужении прихожан. Длинные кровельные балки нефа часто сравнивают с корпусом судна. И саму церковь издавна сравнивают с ковчегом, позволяющим странником безопасно достичь цели своего путешествия – Царствия Небесного. Неф служит защитой от мирского греха и одновременно дорогой, ведущей на Небеса.

Неф почти всегда разделен на два или четыре сектора скамей расположенным по его центру проходом, ведущим к пресвитерию и алтарю. В больших церквях с боков его ограничивают дополнительные проходы. Нефы могут иметь разную высоту и отделяются друг от друга рядами колонн. Галереи сверху могут иметь разное назначение – быть хорами для певцов или же, как в церкви Сант-Аньезе-фуори-ле-Мура (Рим) служить местом для женщин, которые во времена постройки церкви молились отдельно от мужчин. Галерея в Эксетерском соборе (Англия) предназначалась для музыкантов и певцов украшена изображениями играющих на музыкальных инструментов ангелов.

В высоких церквях неф, тоже высокий, может состоять из нескольких элементов, как бы из нескольких этажей. Например, снизу идут пролеты из групп колонн, выше располагается галерея, а еще выше – витражные окна. Высокие здания дают дополнительную возможность «проповеди в камне» и подчеркивают стремление верующего вознестись ввысь, к Господу.

Поперечные нефы, пересекающие под прямым углом основной неф крестообразного храма, называются трансептами. Трансепты часто украшены каменной резьбой и витражами. В готических соборах трансепты широкие, не уступающие по ширине основному нефу. Часто главный вход в храм (или тот, в который пускают туристов и паломников), в старых готических храмах располагается не в центральном нефе, а в трансепте.

В нефе, а также на фасаде часто можно увидеть вертикальные элементы – колонны и столбы. Подпирая кровлю, столбы в то же время символизируют подпирающих Церковь – святых или добродетели. Капители – верхние части колонн – украшены завитками, листьями и цветами. Иногда и нижняя часть колонны – база - изображена в виде какого-либо животного. Столбы, в отличие от колонн, не имеют капителетей и базы, хотя бывают и исключения. Пучки столбов, характерный элемент готической архитектуры, очень напоминают колонну необычной формы. Столбы и колонны служат не только подпорками для кровли, они еще разграничивают визуально пространство храма. С их помощью внутреннему помещению придается необходимая церкви визуальная вертикальность.

В нефах церквей располагается множество элементов интерьера. Некоторые из них – обязательные, другие могут присутствовать в одних храмах и отсутствовать в других. Однако все эти элементы нужны и важны, часто они представляют собой единую художественно-смысловую композицию.

При входе в неф (место священное), обычно видны чаши со святой водой. Здесь верующие благословляются ею, напоминая себе о своем крещении и о грехах. Осенять себя перед входом в церковь крестным знамением, смочив предварительно пальцы святой водой - древний способ очиститься, вступая в дом Божий.

Св. Карл Борромео, сыгравший большую роль в формировании архитектуры католической Контрреформации, указывает следующие правила, касающиеся формы и размера чаши для святой воды, а также материала, из которой она должна делаться. Он пишет, что она "должна быть изготовлена из мрамора или цельного камня, без пор или трещин. Она должна покоиться на красиво сложенной опоре и располагаться не снаружи церкви, а внутри ее, и, по возможности, справа от входящего". В некоторых церквах как чаши используют раковины моллюска – тридактны гигантской. В современных храмах в древние чаши со святой водой часто ставят небольшие емкости, в которых и находится святая вода. Смысл этого сугубо утилитарный, никакого глубокого символизма в этом действии нет. Чаши со святой водой обязательно есть в каждом храме.

Еще один элемент церковного здания, имеющий прямое отношение к нефу, это баптистерий - место, специально предназначенное для крещения. Ранние баптистерии возводились в качестве отдельных зданий, но позднее их стали делать в виде помещений, пристроенных непосредственно к нефу. В старых церквах чаша баптистерия большая, рассчитанная на погружение взрослого человека, позже купель стала гораздо меньше, теперь она предназначена для младенцев. Обычно они имеют восьмиугольную форму, указывающую на воскресение Христа на "восьмой день" (воскресенье следует за субботой - седьмым днем библейской недели). Таким образом, число восемь представляет новый рассвет для христианской души. В некоторые века было принято помещать крещальную купель непосредственно в нефе. Тогда она сама приобретала очертания восьмиугольника.

Религиозное изобразительное искусство, связанное с купелью и баптистерием, опирается чаще всего на сюжет о крещении Христа св. Иоанном Крестителем. Другой популярный образ - голубь, представляющий Святого Духа, поскольку крещение это ниспослание Святого Духа на душу крещаемого.

Пожалуй, чаще всего неф не обходится без скамей для сидения, оборудованных скамеечками поменьше - для коленопреклонения. Скамьи обычно делаются из дерева и снабжаются спинкой, а скамеечки нередко обиваются мягкими подушечками. Сбоку на скамьях или на их спинках могут помещаться изображения.

Традиционно скамьи располагаются в одном общем направлении, то есть одна за другой, лицом к пресвитерию. В некоторых крупных церквах, куда приходит много паломников, скамьи делаются съемными или вообще отсутствуют. Например, в базилике св. Петра вместо них ставятся стулья, или же прихожане вообще стоят. Однако это отнюдь не норма католического обычая, а, скорее, исключение, причина которого - необходимость дать достаточно места для огромного стечения народа, нередко бывающего на Мессах и других церемониях.

Скамьи способствуют тому, чтобы неф выглядел по-церковному; они - часть католического наследия и известны на Западе по меньшей мере с XIII в., правда, тогда у них не было спинок. К концу XVI столетия большинство строившихся католических храмов имели деревянные скамьи с высокими спинками и скамеечками для коленопреклонения. Но еще до того, как скамьи вошли в употребление, значительную часть Мессы верные проводили на коленях и стоя, а скамьи ставили только для важных особ – королей или сеньоров данной местности. В музеях с коллекциями средневекового искусства можно увидеть эти роскошные скамьи с деревянными резными балдахинами. Красивый мозаичный пол многих старых церквей объясняется именно тем, что скамьи ставили редко и не для всех.

Собственно говоря, коленопреклонение всегда было отличительной позой участника католического богослужения - во-первых, в знак почитания Христа, а во-вторых - в качестве позы, выражающей смирение. Нельзя забывать, что католический культ включает как преклонение перед Христом, так и смирение перед Богом. Скамья предназначена для того, чтобы сделать и то, и другое максимально удобным. В этом качестве она стала неотъемлемой частью интерьера католических церквей.

Еще одна важная часть нефа это хоры. Они предназначены для тех прихожан, кто особо обучен вести литургическое пение. По причинам акустического характера хоры обычно располагаются на одной из осей здания.

Во многих старинных церквях хоры располагаются в передней части нефа, возле алтаря, но это было введено в обыкновение лишь в те времена, когда все певчие были клириками. Насколько известно, первый городской храм, в котором хоры были организованы таким образом, это церковь св. Климента в Риме, закрытый хор которой (называющийся schola cantorum) был помещен в нефе в XII в. Но в монастырских церквах этот обычай существовал еще почти за шестьсот лет до того, поскольку пение давно стало важной частью монашеской молитвы. Многие общины веками пели литургию и сохраняют этот обычай до сих пор.

В наши дни, со времен Контрреформации (то есть с XVI века), хоры чаще располагаются в задней части нефа, на галерее. Прихожанам гораздо лучше поется, когда сзади и сверху их направляют умелые певцы и орган. Расположение хоров и органа на возвышении продиктовано акустическими причинами и предназначено для улучшения музыки.

Поскольку пение воспринимается в первую очередь на слух, нет обязательной нужды в том, чтобы члены хора были видны остальным прихожанам. Ведь они участвуют в Мессе как молящиеся, а не как артисты. Поэтому нам на них смотреть не обязательно, а вот им - поскольку они ведь тоже верующие - весьма полезно смотреть во время богослужения в ту же сторону, что и все остальные - в направлении алтаря Жертвоприношения.

Для удобства певцов на хорах располагаются кресла для них, часто – они идут рядами друг напротив друга. Эти кресла также могут быть произведениями искусства, как в соборе в Толедо (Испания). Их красота свидетельствует о том значении, какое придается музыке и пению в богослужениях. Большинство таких сидений – откидные.

Аналой – подставка для больших богослужебных книг, также устанавливается в хорах. Стоящий за аналоем священнослужитель, возглавляющий службу часов, нараспев читает начало торжественного псалма, который подхватывают певчие.

Вокруг хоров иногда можно видеть высокую ограду, узорчатую или сплошную, отделяющую хоры, а также – алтарную часть от основного нефа. На ограде собора Нотр-Дам-де-Пари изображены все основные сцены из жизни Иисуса, от рождения до Вознесения на Небеса.

Майкл С. Роуз

Экскурсия по дому Божьему

В книге Бытия есть рассказ о "лестнице Иакова": патриарх увидел во сне, как ангелы сходят с небес и восходят обратно. Тогда Иаков воскликнул: "Как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные".

Отзвуком этих слов в христианскую эпоху стал наш обычай называть церкви "Domus Dei" (Дом Божий) и Porta Coeli (Врата Небесные). Церковь - дом, куда мы приходим, чтобы встретиться с Богом. Поэтому церковное здание для нас - место священное. Собственно говоря, Кодекс канонического права определяет церковь как "священное здание, предназначенное для поклонения Богу" .

Часто не-католики задают вопросы об отличительных элементах традиционной католической архитектуры и церковного убранства. Зачем нужна алтарная преграда? Зачем - статуи? Зачем - скамеечки для коленопреклонения? Зачем - колокола и колокольни? И что все это значит?

А значит это многое. Почти каждая деталь традиционного католического храма имеет точный богатый смысл, указывает на важные аспекты католической веры и практики. Так что вопросы со стороны не-католиков могут дать нам прекрасную возможность поговорить о вере и больше узнать о ней самим.

Но для начала нам надо как следует понять, какие основания лежат под традиционным оформлением церкви. Так что давайте предпримем путешествие по типичному храму, построенному в соответствии с вековыми обычаями.

Христос присутствует и действует

Так что же значат слова "священное место" - Domus Dei, Potra Coeli - и что значит "предназначенный для поклонения Богу"?

Для начала давайте посмотрим, что говорит о церковном здании Катехизис Католической Церкви. "...Видимые церкви (храмы) - не просто место для собраний, они знаменуют и являют собой Церковь, живущую в этом месте, обитель Бога с людьми, примиренными и объединенными во Христе... В этом "Доме Божием" истина и гармония знаков, его составляющих, должны открывать Христа, присутствующего и действующего здесь" .

Главное здесь то, что дом Божий должен служить тому, чтобы являть Христа и Его Церковь присутствующими и действующими в данном городе и данной стране. Именно этим и занимались церковные зодчие на протяжении многих веков, используя особый архитектурный "язык", основанный на вечных принципах. "Язык" этот - то, что претворяет кирпичи и известковый раствор, дерево и гвозди, камень и стропила в церковь, священное место, достойное вечного присутствия Божия.

Церковь должна выглядеть... как церковь

Звучит безупречно: церковь должна выглядеть, как церковь, ведь это же церковь. Достигнуть этого можно множеством способов, но есть три основных элемента, определяющих эстетику храмового здания: вертикальность , постоянство и иконографичность .

Вертикальность . В отличие от большинства муниципальных, коммерческих и жилых зданий, церковь должна быть устроена так, чтобы вертикальная структура доминировала над горизонтальной. Головокружительная высота нефов говорит нам о том, чтобы тянуться вверх, к запредельному - посредством церковной архитектуры мы касаемся Небесного Иерусалима. Иными словами, внутренние помещения церкви должны быть вертикальными.

Постоянство . Церковное здание, представляющее присутствие Христа в данном месте, должно также быть строением постоянным, построенным на "прочных основаниях". Большинство же современных зданий, напротив, имеют скорее временный характер (или, по меньшей мере, так выглядят). В таких городах, как Лос-Анджелес, архитекторы проектируют и возводят дома с тем расчетом, что через десять-двадцать лет они будут снесены, и на их месте появятся строения поновей и поновомодней.

Церкви же не должны быть порождением моды, которая постоянно меняется и уж никак не отличается постоянством. Для достижения этого есть ряд средств. Во-первых, церковь надо строить из долговременных материалов. Во-вторых, она должна обладать определенной массивностью, иметь прочный фундамент и толстые стены, а внутренние помещения не должны быть тесными. И, в-третьих, оформлять ее следует, сохраняя преемственность с историей и традицией католической церковной архитектурой.

Хорошо сказал церковный архитектор XIX в. Ральф Адамс Крэм: "Вместо дешевых и безвкусных строений из дранки и вагонки, или из мелкого кирпича, облицованного камнем, - они обречены на разрушение, - нам вновь нужны прочные и долговечные храмы, которые, хотя бы даже по причине нашей художественной отсталости, не могут не опираться на благородные творения Средневековья" .

Иконографичность . Церковное здание должно быть знаком как для верных, так и для всех живущих в районе, городке или сельской округе. Храм должен учить, он должен катехизировать, он должен нести Евангелие. Само здание должно являть присутствие и действие Христа и Его Церкви в этом конкретном месте.

Если храм можно спутать с библиотекой, домом престарелых, супермаркетом, городской ратушей, поликлиникой или кинотеатром, значит, он не соответствует своему предназначению. Поликлиника мало что говорит о вере, кинотеатр редко евангелизирует посредством своей архитектуры, а супермаркет едва ли много делает для того, чтобы подчеркнуть присутствие и действие Христа в мире.

Как ни очевидно это звучит, имеет смысл еще раз подчеркнуть: церковь должна выглядеть , как церковь, и только тогда это здание сумеет стать знаком для окружающих. Выглядеть, как церковь, и изнутри, и снаружи. Надо, чтобы храм выглядел , как храм, и только тогда он сможет стать храмом.

Церковь в ландшафте

Еще одно обозначение церкви это "город, стоящий на верху горы" (см. Мф 5:14), а другое - "Новый Иерусалим" (см. Откр 21:2). Эти два выражения особо говорят о том, что наши церкви располагаются на высоких местах, что дает чувство защищенной, укрепленной святыни. Вполне буквальный пример этого - гора Сен-Мишель во Франции.

В прошлом множество церквей доминировали над городским пейзажем, как, скажем, Флорентийский собор - несомненно, он является самым важным строением в городе. В других местах, где храмы имели более скромный размер, владычество Христа в жизни людей, обитающих под их сенью, обозначалось расположением церкви в высочайшей точке ландшафта.

Таким образом, расположение церкви в важной точке ландшафта - еще один аспект того, чтобы она выглядела, как церковь. Даже в наши дни при строительстве новых церквей это важно. Храм не должен быть спрятан (ведь спрятанный знак - плохой знак), его следует вписывать в окружающую местность или застройку таким образом, чтобы все подчеркивало его важность и предназначение.

Важна также и связь между городом и церковью. Часто - во всяком случае, в традиции - она осуществляется посредством piazza (площади) или внутреннего двора. Здесь могут собираться верные, здесь находится первый переходный пункт, готовящий нас к драматическому вступлению во Врата Небес и здесь же происходят многие мероприятия как религиозного, так и светского характера.

В прошлом для украшения piazza нередко использовались лестницы, фонтаны или колоннады. Но сегодня, к сожалению, перед церквами мы чаще видим автомобильные парковки, пришедшие им на смену. Вместо того, чтобы готовить человека ко входу в церковь, они чаще всего его попросту злят. Конечно, в большинстве случаев как-то решать проблему парковки необходимо, но есть множество способов сделать автостоянку менее важным элементом, чем piazza или церковный двор.

Как мы входим

Приближаясь к храму (пешком или на машине), еще до того, как нашему взору предстанет все здание или хотя бы его фронтон, мы, скорее всего, видим колокольню . Это один из главных вертикальных элементов, привлекающих наш внимание к церкви как визуально (ее видно издалека), так и звоном колоколов, служащих как тому, чтобы отмечать время, так и для призыва к молитве или богослужению.

Появление церковных колоколов датируется по меньшей мере VIII в., когда они были упомянуты в писаниях Папы Стефана III . Их звон не только призывал мирян в церковь на Мессу (эта функция до сих пор сохраняется - или, по меньшей мере, должна сохраняться), но и, в монастырях, поднимал монахов на чтение ночной молитвы - заутрени. К Средним векам каждая церковь была оборудована по меньшей мере одним колоколом, а колокольня стала важной чертой церковной архитектуры.

В южной Европе, особенно в Италии, колокольни часто возводились отдельно от самой церкви (ярким примером служит знаменитая наклонная башня в Пизе, построенная в XII в.). На севере же, как и - впоследствии - в Северной Америке они чаще становились составной частью церковного здания.

Еще один выдающийся элемент церкви это купол или шпиль , увенчанный крестом. Купол - круглый или, реже, овальный - стал популярен на Западе во времена Возрождения. Он оказывает большое влияние как на внешний, так и на внутренний вид храма. В интерьере он способствует ощущению вертикальности и запредельности (символизируя небесное царство) как своей высотой, так и тем, как именно сквозь окна в нем лучи света проникают в помещение. Снаружи же купол и шпиль визуально позволяют определить здание как церковь, выделив его из городского или сельского пейзажа.

Когда мы подходим ближе, то видим фасад , то есть переднюю стену здания. Часто именно он запоминается больше всего. Нередко фасад включает в себя колокольню или другие башни, статуи или более простые скульптуры, окна и, наконец, главную входную дверь. В условиях городской застройки, когда над церковью могут нависать другие здания, фасад принимает на себя дополнительную задачу - храм определяется уже по нему.

Фасад и ведущие ко входу ступени - второй пункт перехода от профанного (внешнего мира) к священному (интерьеру церкви). Часто именно фасад имеет больше всего возможностей для евангелизации, научения и катехизации, поскольку включает в себя произведения искусства, названного "слугой религии".

Одна из частей церковного фасада, лучше всего известная широкой публике, это розетка - большое круглое окно, располагающееся обычно над центральным входом. Полоски витражного стекла, лучами расходящиеся от центра, уподобляются лепесткам распустившейся розы. Есть и другие типы круглых окон, украшающих фасады западных церквей, но все они своим происхождением обязаны круглому отверстию, имеющемуся в классических зданиях Древнего Рима, таких, как Пантеон - оно называлось oculus ("око").

Фасад, конечно же, не имел бы смысла, не будь в нем дверей, ведущих внутрь церкви. Двери эти - или, как их иногда называют, порталы - имеют большую важность, поскольку в буквальном смысле являются Porta Coeli, вратами Domus Dei.

Уже в XI столетии украшение порталов (ниш, в которых располагаются дверные створки) статуями и рельефами стало важной чертой церковной архитектуры. Сцены из Ветхого Завета и из жизни Христа обычно изображаются над входом в церковь в треугольниках, называющихся тимпанами . Порталы должны одновременно вдохновлять и звать. Они привлекают наши сердца к Богу, а тела - в церковь.

Третий и последний переходный пункт на пути из внешнего мира в интерьер церкви это нартекс , или притвор . Он служит двум основным задачам. Во-первых, нартекс используется в качестве вестибюля - здесь можно отряхнуть снег с ботинок, снять шапку или сложить зонтик. Во-вторых, в нартексе собираются процессии. Поэтому его называют еще "галилеей", так как процессия из нартекса к алтарю символизирует путь Христа из Галилеи в Иерусалим, где Его ждало распятие.

Тело Христово

Существует знаменитая и весьма ценная схема, в которой изображение Христа наложено на план типичной церкви-базилики. Голова Христа это пресвитерий, раскинутые в стороны руки превращаются в трансепты, а туловище и ноги заполняют неф. Таким образом, мы видим буквальное воплощение идеи о церкви, представляющей Тело Христово. Не случайно очертания этого плана напоминают распятие. Мы называем подобную планировку крестообразной , напоминающей нам Иисуса на кресте.

Термин базилика означает буквально "царский дом" - вполне подходящее название для дома Божия, поскольку мы понимаем Иисуса как Христа-Вседержителя, Царя царей. На планировке базилики основывалась бóльшая часть церковной архитектуры последних 1700 лет. Церковь, построенная по этому образцу, вписывается в прямоугольник с соотношением сторон два к одному. Вдоль всей ее длины обычно тянутся два ряда колонн, отделяющих боковые приделы от центрального нефа.

Однако в последние тридцать с чем-то лет мы стали свидетелями различных экспериментов, авторы которых отбросили план базилики и предпочли ему различные нововведения. Но в свете прошедших столетий церковного строительства эксперименты эти, основанные на греческом амфитеатре или римском цирке (круглая церковь с алтарем в центре, что-то вроде вентилятора) становятся лишь бледными тенями, не имеющими почти никакого значения для вечности.

Ковчег Спасения

Пройдя сквозь нартекс, мы оказываемся в основном помещении церкви, которое именуется нефом - от латинского navis, "корабль" (отсюда же - "навигация"). Предназначенный для прихожан, неф получил свое название потому, что образно представляет "ковчег Спасения". Апостольская (то есть папская) конституция IV в. говорит: "Да будет строение длинным, головою на восток... и сим да будет подобно кораблю".

Неф почти всегда разделен на два или четыре сектора скамей расположенным по его центру проходом, ведущим к пресвитерию и алтарю. В больших церквях с боков его ограничивают дополнительные проходы.

При входе в неф (место священное), мы обычно видим чаши со святой водой. Здесь мы благословляемся ею, напоминая себе о своем крещении и о грехах. Осенять себя перед входом в церковь крестным знамением, смочив предварительно пальцы святой водой - древний способ очиститься, вступая в дом Божий.

Св. Карл Борромео, сыгравший большую роль в формировании архитектуры католической Контрреформации, указывает следующие правила, касающиеся формы и размера чаши для святой воды, а также материала, из которой она должна делаться. Он пишет, что она "должна быть изготовлена из мрамора или цельного камня, без пор или трещин. Она должна покоиться на красиво сложенной опоре и располагаться не снаружи церкви, а внутри ее, и, по возможности, справа от входящего" .

Еще один элемент церковного здания, имеющий прямое отношение к нефу, это баптистерий - место, специально предназначенное для крещения. Ранние баптистерии возводились в качестве отдельных зданий, но позднее их стали делать в виде помещений, пристроенных непосредственно к нефу. Обычно они имеют восьмиугольную форму, указывающую на воскресение Христа на "восьмой день" (воскресенье следует за субботой - седьмым днем библейской недели). Таким образом, число восемь представляет новый рассвет для христианской души. В некоторые века было принято помещать крещальную купель непосредственно в нефе. Тогда она сама приобретала очертания восьмиугольника.

Религиозное изобразительное искусство, связанное с купелью и баптистерием, опирается чаще всего на сюжет о крещении Христа св. Иоанном Крестителем. Другой популярный образ - голубь, представляющий Святого Духа, поскольку крещение это ниспослание Святого Духа на душу крещаемого.

Пожалуй, чаще всего неф не обходится без скамей для сидения, оборудованных скамеечками поменьше - для коленопреклонения. Скамьи обычно делаются из дерева и снабжаются спинкой, а скамеечки нередко обиваются мягкими подушечками.

Традиционно скамьи располагаются в одном общем направлении, то есть одна за другой, лицом к пресвитерию. В некоторых крупных церквах, куда приходит много паломников, скамьи делаются съемными или вообще отсутствуют. Например, в базилике св. Петра вместо них ставятся стулья, или же прихожане вообще стоят. Однако это отнюдь не норма католического обычая, а, скорее, исключение, причина которого - необходимость дать достаточно места для огромного стечения народа, нередко бывающего там на Мессах и других церемониях.

Скамьи способствуют тому, чтобы неф выглядел по-церковному; они - часть католического наследия и известны на Западе по меньшей мере с XIII в., правда, тогда у них не было спинок. К концу XVI столетия большинство строившихся католических храмов имели деревянные скамьи с высокими спинками и скамеечками для коленопреклонения. Но еще до того, как скамьи вошли в употребление, значительную часть Мессы верные проводили на коленях.

Собственно говоря, коленопреклонение всегда было отличительной позой участника католического богослужения - во-первых, в знак почитания Христа, а во-вторых - в качестве позы, выражающей смирение. Нельзя забывать, что католический культ включает как преклонение перед Христом, так и смирение перед Богом. Скамья предназначена для того, чтобы сделать и то, и другое максимально удобным. В этом качестве она стала неотъемлемой частью интерьера наших церквей.

Еще одна важная часть нефа это хоры . Они предназначены для тех прихожан, кто особо обучен вести литургическое пение. По причинам акустического характера хоры обычно располагаются на одной из осей здания.

Во многих старинных церквях хоры располагаются в передней части нефа, возле алтаря, но это было введено в обыкновение лишь в те времена, когда все певчие были клириками. Насколько известно, первый городской храм, в котором хоры были организованы таким образом, это церковь св. Климента в Риме, закрытый хор которой (называющийся schola cantorum ) был помещен в нефе в XII в. Но в монастырских церквах этот обычай существовал еще почти за шестьсот лет до того, поскольку пение давно стало важной частью монашеской молитвы. Многие общины веками пели литургию и сохраняют этот обычай до сих пор.

В наши дни, со времен Контрреформации, хоры чаще располагаются в задней части нефа, на галерее. Прихожанам гораздо лучше поется, когда сзади и сверху их направляют умелые певцы и орган. Расположение хоров и органа на возвышении продиктовано акустическими причинами и предназначено для улучшения музыки.

Поскольку пение воспринимается в первую очередь на слух, нет обязательной нужды в том, чтобы члены хора были видны остальным прихожанам. Ведь они участвуют в Мессе как молящиеся, а не как артисты. Поэтому нам на них смотреть не обязательно, а вот им - поскольку они ведь тоже верующие - весьма полезно смотреть во время богослужения в ту же сторону, что и все остальные - в направлении алтаря Жертвоприношения.

Конфессионал

Еще один важный элемент, находящийся в нефе, это конфессионал (). Он должен быть сделан так, чтобы соответствовать архитектуре здания, но также и чтобы быть явным знаком таинства примирения. Иными словами, надо, чтобы конфессионал был особо выделенным местом, а не просто - как это, увы, порой случается - дверью в стене.

Св. Карл Борромео в своем основополагающем труде "Наставления об устройстве церкви" рекомендует, чтобы конфессионалы помещались вдоль боковых сторон храма, там, где есть достаточно свободного места. Святой предлагает также, чтобы кающийся располагался во время исповеди лицом к алтарю и дарохранительнице.

Святая святых

Говоря о пресвитерии , полезно помнить, что Вселенская Церковь иерархична, то есть состоит из различных членов: глава ее - Христос; Папа, епископы и священники служат в качестве alter Christus ("второго Христа"), а монашествующие и миряне выполняют свои функции как часть Церкви Воинствующей. Иерархичность Церкви отражается в литургии. В обращении к епископам США в 1998 г. Папа Иоанн Павел II сказал, что "литургия, как и Церковь, должна быть иерархична и многоголоса, необходимо уважать различные роли, назначенные тем или иным людям Христом, и позволять множеству различных голосов сливаться в единый и великий гимн славы" .

Отсюда следует, что, если и Церковь, и литургия иерархичны, храм должен эту иерархичность отражать. Наиболее очевидным это становится, когда размышляешь над различиями между нефом и пресвитерием. "Общее наставление к Римскому Миссалу гласит, что "пресвитерий должен быть отделен от остальной части храма - либо при помощи некоторого возвышения, либо благодаря своей особой форме или убранству" . Итак, мы видим, что пресвитерий должен быть отдельной от нефа частью церкви. Отсюда провозглашается Писание, здесь священник приносит Священную Жертву Мессы, и здесь же обычно принимают Иисуса в Пресвятом Таинстве.

Почему пол в пресвитерии должен быть выше, чем в нефе? Этому есть две основных причины. Первая - символическая: если пресвитерий представляет голову Христа, естественно будет, если голова окажется выше, нежели тело.

Во-вторых же пресвитерий приподнимается над нефом для того, чтобы прихожане могли лучше видеть различные части литургии, совершаемые в нем. Так им предоставляется более полный обзор амвона, алтаря и трона, с которого епископ обращается к народу. Но пресвитерий ни в коем случае не следует приравнивать к сцене.

Римский Миссал также призывает к тому, чтобы пресвитерий отличался "особым убранством". Один из видов такого убранства - алтарная преграда . Она не только служит тому, чтобы выделять пресвитерий, но и может быть вполне функциональна. Обычно возле нее, смиренно и почтительно преклоняя колени, прихожане получают Святое Причастие. Вне же Мессы верные могут молиться здесь перед Святыми Дарами, скрытыми в дарохранительнице или выставленными на алтаре. У алтарной преграды, как и на скамьях, мы имеем возможность принять традиционную для католиков позу молитвы.

До недавних пор алтарная преграда имелась почти во всех католических церквях, где служили по Римскому обряду. Так было по меньшей мере с XVI столетия. До того вместо нее существовала низкая стена, имевшая практически ту же функцию и зримо отделявшая пресвитерий от нефа, не нарушая связи между ними.

Все ради алтаря

Самый важный и достойный элемент пресвитерия - и всей церкви - это алтарь , место, где приносится Евхаристическая Жертва. Собственно говоря, вся церковь строится ради алтаря, а не наоборот. По этой причине все зрительные линии церковного здания должны сходиться к алтарю, подобно тому, как литургия Святой Мессы имеет своей центральной (или высшей) точкой Пресуществление, когда посредством рук хиротонисанного священника хлеб и вино превращаются в Тело, Кровь, Душу и Божество Иисуса Христа. Жертвенный алтарь столь важен для католического культа не потому, что это стол, на котором готовится общинная трапеза, а, в первую очередь, потому, что здесь священник вновь совершает крестную Жертву Христа.

В огромном большинстве церквей, возведенных за последние две тысячи лет, алтарь занимает центральную позицию в пресвитерии и стоит либо отдельно, либо у стены, а за ним - декоративная запрестольная перегородка и дарохранительница. Отдельно стоящие алтари встречаются чаще, они строятся затем, чтобы священник мог обходить вокруг них, когда совершает каждение.

Постоянные алтари, обычно - каменные, возникли в Европе впервые в IV в., когда христиане обрели свободу публичного богослужения. Почитание мучеников, умерших за Христа, было столь сильно, что в те годы почти каждая церковь, особенно - в Риме, строилась над могилой одного из них и принимала имя этого святого - например, базилика св. Петра.

В связи с этой традицией мощи святых помещались внутри алтаря, и до недавних пор требовалось, чтобы в алтаре содержались реликвии по меньшей мере двух канонизированных святых. Этому обычаю до сих пор следуют во многих местах, хотя церковный закон к нему больше не обязывает.

Иногда над алтарем возводится деревянный или металлический навес, вроде того, что создал в базилике св. Петра Бернини. Называется он балдахином . Обычно балдахин состоит из четырех колонн и покоящегося на них купола. Его цель - дополнительное привлечение внимания к алтарю, особенно если он стоит не у стены.

Возвещение Слова

Еще одна важная часть пресвитерия это амвон . По каким-то причинам высокие амвоны из наших церквей стали исчезать. Часто вместо них появляется что-то вроде пюпитра или лекторской кафедры, не отличающееся ни возвышенностью, ни красотой.

Тем не менее, само слово "амвон" означает по-гречески "возвышенное место". Амвоны строились в церквях по меньшей мере с XIII в., когда францисканцы и доминиканцы уделяли особое внимание, однако не противопоставляя и не предпочитая ее Евхаристическому Жертвоприношению. Часто амвоны оформлялись так, что становились произведениями искусства, не только функциональными, но и красивыми. Обычно на них помещались резные изображения сцен из Писания. Именно высокий амвон лучше всего подходит - со всех точек зрения - для провозглашения Слова Божия всему собранию верных.

Хотя обычно амвоны располагаются в левой части пресвитерия, нередко их можно видеть и перед самым нефом, также слева. Они могут быть как отдельно стоящими, так и прикрепленными к боковой стене или колонне. Помещаются они там, где лучше всего акустика. В правильно построенной церкви с хорошим амвоном для громкого и четкого провозглашения Слова не требуется никаких микрофонов. Способствует этому также и звуковой отражатель - особый навес, находящийся над головой того, кто стоит на амвоне. Он помогает его голосу достигать сидящих в нефе. И, конечно же, высокий амвон не только способствует слышимости, но и дает прихожанам возможность лучше видеть чтеца или проповедника.

Ни при каких обстоятельствах в католической церкви амвон не может располагаться в центре пресвитерия. Причина не в том, что он не играет важной роли в католическом богослужении. Но он не находится в центре потому, что подчинен (как и все остальное, сколь бы значимо оно ни было) алтарю Жертвы, на котором совершается главное для католиков - Священное Жертвоприношение Мессы.

Распятие

Согласно рубрикам, то есть правилам Мессы, в пресвитерии должно присутствовать распятие. В соответствии с католической традицией, следует, чтобы оно несло изображение Иисуса, страдающего на кресте. Это способствует нашему соединению с крестными страстями Христа. И, согласно энциклике о литургии "Mediator Dei" Папы Пия XII (1947 г.), "сходит с пути прямого тот, кто заказал бы распятие такого вида, чтобы божественное тело Искупителя не несло никаких знаков Его жестоких страданий". Распятие нужно помещать в пресвитерии либо на стене над алтарем, либо за ним, поскольку то, что оно представляет, неразрывно связано со Священным Жертвоприношением Мессы, которое и совершается на алтаре.

Скиния Господа нашего

Дарохранительница происходит от передвижного строения вроде шатра, описанного в Ветхом Завете и называвшегося "скиния", или, по-латински, "tabernaculum" (отсюда и другое название дарохранительницы - табернакула ). Шатер этот использовался для богослужений до того, как был построен Храм Соломона. Раскинутая посреди пустыни скиния хранила присутствие Божие в Ковчеге Завета точно так же, как наши нынешние табернакулы хранят Подлинное Присутствие Иисуса под видом хлеба и вина.

Можно, наверно, и не говорить о том, что, чтобы способствовать почитанию Евхаристии, о котором заботились как недавние Папы, так и их предшественники, дарохранительница должна находиться на достойном ее месте. Самое обычное и очевидное ее расположение - по осевой линии пресвитерия, за алтарем Жертвы. Однако там, где архитектура конкретной церкви этому мешает, дарохранительница иногда размещается в пресвитерии слева или справа, или же в пристроенном к нему боковом алькове.

Где бы ни располагалась дарохранительница, она должна иметь прямую физическую связь с алтарем. Если алтарь не виден от дарохранительницы или дарохранительница - от алтаря, она, скорее всего, оказалась не на своем месте. В церквах и соборах, куда из-за их исторического значения стекается множество паломников, Святые Дары иногда занимают отдельную часовню. Но и эта часовня должна быть построена так, чтобы отношения между нею и главным алтарем были очевидны. Например, в соборе св. Патрика в Нью-Йорке это достигнуто тем, что часовня, ежедневно использующаяся для публичного выставления Святых Даров и их почитания, находится непосредственно за пресвитерием.

Зримое свидетельство

Религиозное изобразительное искусство затрагивает - или должно затрагивать - все части церковного здания, как снаружи, так и внутри. Священное искусство принимает множество форм. В западной церковной архитектуре это, прежде всего, статуи, рельефы, картины, фрески, мозаики, иконы и витражи. Не вдаваясь в долгие рассуждения, можно сказать, что Церковь обладает огромной сокровищницей священного искусства и чудесной традицией, которой может следовать.

Удачные произведения церковного искусства подчеркивают архитектуру и литургию и привлекают наш разум к Богу своей красотой и смыслом. В отличие от современного, священное искусство не заключается в самом себе. Оно служит чему-то иному, а иное это по природе своей религиозно, католично.

Как мы уже говорили, храм учит и евангелизирует. Это достигается не только благодаря его форме и предназначению, но и посредством произведений изобразительного искусства. Церковное искусство рассказывает библейские истории, говорит о Христе, о святых и о самой Церкви. Оно - неотъемлемый компонент католического культа, поскольку христианская вера основана на Воплощении Слова: Слово (Бог) стало плотью - Он принял телесную человеческую природу.

К сожалению, кое-кто ошибочно решил, будто Второй Ватиканский Собор постановил, что священному искусство - особенно статуям святых - больше нет места в наших церквях. Это, конечно же, не так. Вот что Собор в действительности говорит о произведениях искусства и об убранстве храмов:

"К благороднейшим занятиям человеческого духа с полным правом причисляют изящные искусства, особенно искусство религиозное и его вершину, то есть искусство священное. По природе своей оно обращено к бесконечной Божественной красоте, которая должна тем или иным образом найти свое выражение в человеческих произведениях искусства, и они тем более посвящаются Богу, равно как и Его восхвалению и прославлению, что у них единственное предназначение: в высшей степени содействовать благочестивому обращению человеческих душ к Богу".

Дом Божий непосредственно связан с Небесным Иерусалимом, с общением святых и ангелов. Здесь красота создает условия, поднимающие душу человека от мирского и преходящего, чтобы ввести ее в согласие с небесным и вечным. Архитектор Адамс Крэм - наверно, величайший из церковных зодчих конца XIX столетия - писал, что "искусство было, и всегда пребудет, величайшим средством духовного впечатления, которым может обладать Церковь" . По этой причине, добавляет он, искусство - величайшее выражение религиозных истин.

В конце Собор также предупредил епископов об их долге защищать сокровищницу священного искусства и архитектуры. Конституция "Sacrosanctum Concilium" говорит, что епископы должны тщательно заботиться о том, чтобы священная утварь или драгоценные произведения искусства не продавались и не терялись, ибо они украшают дом Божий . Эти слова лишь подводят итог того, какую важность Церковь придает священному искусству и его миссии - служить к величайшей славе Господней.

Хотя речь у нас шла в основном о частях церкви, имеющих отношение прежде всего к публичному культу, предназначение храма не может быть сведено к этой, хотя и главной, его функции. Церковь - дом, вмещающий не только публичную литургию, но и такие богослужения, как публичные - литургия часов, процессии, майские коронации, крестный путь - и частные: евхаристическая адорация, чтение Розария и других молитв, обращенных к заступничеству Девы Марии и святых. Поэтому для католического храма важны и необходимы статуи, мощи, свечи и так далее.

Все это служит одной цели - помочь человеку почитать Триединого Бога. Все - во славу и честь Господню, ибо приносит к нам небесное и вечное посредством простого здания - церкви, дома Божия, построенного и украшенного людскими руками, святого места, подобающего вышнему.

Sacrosanctum Concilium, п. 126.