- "Uliczny liberał– pisał – nie chce wiedzieć nic poza własną wolą… Zachłannie strzeże wszelkich zamieszek, piętnuje wszelkie bezprawie, bo samo słowo „prawo” jest dla niego nienawistne… …Charakterystyka cechą ulicznego liberała jest to, że wszystkich swoich przeciwników uważa za łajdaków. ...Tutaj nie próbują udowadniać, ale wysiąść, skrzywdzić lub opluć.

Drugi typ liberalizmu, zdaniem Cziczerina, to liberalizm sprzeciw, w którym nie ma zapotrzebowania na pozytywne działanie, a jedynie „cieszenie się samą wspaniałością stanowiska opozycyjnego”. „Liberalizm opozycyjny rozumie wolność od strony czysto negatywnej. Znieść, zniszczyć, zniszczyć – to cały jego system” – napisał Cziczerin. Szczytem dobrobytu opozycyjnego liberalizmu jest jego zdaniem „wyzwolenie od wszelkich praw, od wszelkich ograniczeń”. Za pomocą kilku kategorii etykiet ten typ liberalizmu, zauważył Cziczerin, ocenia wszystkie zjawiska życia społecznego. „Ponadto „ciągły sprzeciw nieuchronnie czyni człowieka wąskim i ograniczonym”.

Według Cziczerina pozytywne znaczenie wolności można nadać jedynie poprzez liberalizm jest ochronny. Należy działać ze zrozumieniem warunków władzy, nie nabierając wobec niej systematycznej wrogości, nie stawiając wygórowanych żądań, nie zachowując bezstronnej niezależności. Władza i wolność są nierozłączne, tak jak nierozłączne są wolność i prawo moralne. Istota liberalizmu ochronnego polega, według koncepcji Cziczerina, na pogodzeniu początku wolności z początkiem władzy i prawa.

W swoich pracach poświęconych problematyce państwa i prawa Cziczerin stanowczo opowiadał się za potrzebą reform życia politycznego w Rosji. W latach 1882-1883 Pełnił funkcję burmistrza Moskwy i brał udział w przygotowaniu reform, ale jego publiczne wezwanie do ich wprowadzenia na oficjalnym posiedzeniu w dniu 16 maja 1883 r. zostało zinterpretowane jako wymóg konstytucji, powodując niezadowolenie z Aleksandra III, hańbę królewską i usunięcie Cziczerina z rządu zajęcia.

Okres wychodzenia z „podziemia” rosyjskiego liberalizmu rozpoczął się za panowania cesarza Aleksandra II. To właśnie w tym okresie ostatecznie ukształtowały się trzy główne grupy rosyjskich liberałów:

Liberalni urzędnicy, którzy starali się wykorzystać władzę monarchii do przeprowadzenia stopniowych reform.

Różne grupy intelektualistów, które sympatyzowały z takimi działaniami władzy i były gotowe z nią współpracować.

Część inteligencji, całkowicie rozczarowana możliwością ewolucyjnej drogi rozwoju Rosji, szukała kontaktów z partiami rewolucyjnymi: najpierw z Narodną Wolą, a następnie z marksistami.

W drugiej połowie XIX w. Rozwojowi tendencji liberalnych sprzyjało szereg obiektywnych powodów. Najważniejszym z nich był wpływ konsekwencji Rewolucji Francuskiej 1848 r., która znacząco ożywiła ataki radykalnie lewicowych sił Rosji na rząd, otwarcie wzywających do brutalnego przejęcia władzy i rewolucyjnej reorganizacji społeczeństwa „od poniżej." „Pod koniec panowania Mikołaja I” – pisał Czernyszewski w liście do Hercena – „wszyscy ludzie, którzy szczerze i głęboko kochają Rosję, doszli do przekonania, że ​​tylko siłą można wyrwać narodowi prawa człowieka carskiemu rządowi, że trwałe są tylko te prawa, które się wywalczy.” i że to, co łatwo dać, łatwo jest odebrać.”

Inną ważną przyczyną, która wpłynęła na rozwój liberalizmu, była niechlubna wojna krymska (1853-1855), która ukazała zacofanie i słabość ustroju państwowo-feudalnego Rosji w porównaniu z kapitalistycznymi krajami rozwijającymi się, a w efekcie osłabienie sił wewnętrznych i niezadowolenie, które ogarnęło wszystkie warstwy społeczne, a ponadto całkowita izolacja Rosji na arenie międzynarodowej.

Ważną okolicznością było wstąpienie na tron ​​jego następcy Aleksandra II po śmierci Mikołaja I (1855), co oznaczało koniec reżimu despotycznego i początek nowej ery – „ery wielkich reform”, konieczności co było równie odczuwalne i pożądane przez rząd i społeczeństwo. Te i inne okoliczności skłoniły rząd i cara do liberalizacji całego systemu społecznego.

„Na górze” znajdują się tendencje liberalne lat 60-80. XIX w. poparli wielki książę Konstanty Nikołajewicz i wielka księżna Elena Pawłowna, przewodnicząca Rady Państwa D.N. Bludow. Minister Spraw Wewnętrznych S.S. Lansky, blisko cesarza A.Ya. Rostowcew, minister wojny D.A. Milutina i innych. Lista ta będzie oczywiście niekompletna bez wspomnienia samego Aleksandra II Wyzwoliciela. Pierwsze zdecydowane kroki w stronę liberalnych reform „od góry” poczynił sam cesarz, gdy w Manifeście o zawarciu pokoju paryskiego (z okazji zakończenia wojny krymskiej 19 marca 1856 r.) cztery kierunki przyszłej odnowy Rosji:

Poprawa udogodnień wewnętrznych;

Afirmacja prawdy i miłosierdzia w postępowaniu sądowym;

Tworzenie warunków dla rozwoju edukacji i wszelkiej pożytecznej działalności;

Patronat dla wszystkich w cieniu praw, które są jednakowo sprawiedliwe dla wszystkich.

Później w rozmowie z posłami szlacheckimi w Moskwie, omawiając problem zniesienia pańszczyzny i emancypacji chłopów, Aleksander II wyraził pogląd, że „z czasem powinno to nastąpić... z góry niż z dołu.”

Lew Tołstoj napisał: „...kto nie mieszkał w Rosji w 1956 roku, nie wie, co to życie”. Słowa „odwilż” użył F.I. Tyutczew nowa polityka Aleksandra II. Cesarz nakazał zamknięcie ścisłego Komitetu Cenzury Buturlińskiego, który przez osiem lat krępował wydawców wszelkiego rodzaju zakazami. Na rozkaz Aleksandra zniesiono limit liczby studentów na uniwersytetach. Obywatelom Rosji pozwolono podróżować za granicę. Odwołano wpływowych dostojników epoki Mikołaja: Ministra Spraw Wewnętrznych D.G. Bibikov, Minister Spraw Zagranicznych K.V. Nesselrode, minister wojny V.A. Dołgorukow, dyrektor ds. komunikacji P.A. Kleimnikhel, kierownik trzeciego oddziału L.V. Dubelta i innych.

W odpowiedzi na wyrzuty za ten krok Aleksander udając, odpowiedział, że jego ojciec „był geniuszem, a on potrzebował tylko gorliwych wykonawców, a ja nie jestem geniuszem… Potrzebuję mądrych doradców”. Cesarz Aleksander Nikołajewicz zainicjował nie tylko zniesienie pańszczyzny, ale także wiele innych reform: sądowych, ziemstwowych, wojskowych, co dosłownie popchnęło kraj w stronę konstytucji.

Rezultatem reformy sądownictwa było utworzenie nowego systemu sądów i ustawodawstwa. Podstawą postępowania sądowego była zasada niezależności sędziów od administracji. Byli mianowani przez króla lub Senat dożywotnio, ich usunięcie było dozwolone jedynie na ich własny wniosek lub na mocy postanowienia sądu. Procesy stały się przejrzyste, publiczne i kontradyktoryjne. Wprowadzono instytut prawników i powołano jury. Rozwiązanie kontrowersyjnej kwestii nie zależało już od urzędnika, ale od interpretacji prawa w drodze publicznej procedury sądowej.

Przepisy dotyczące instytucji zemstvo były następujące. Instytucje Zemstvo - sejmiki i rady prowincji i powiatów - powstały na podstawie wolnych wyborów odbywających się co trzy lata. Wszystkich wyborców podzielono na trzy grupy, czyli kurie: pierwsza – chłopi (nie dotyczyła ich zasada kwalifikacji majątku), druga – właściciele co najmniej 200 akrów ziemi (w większości właściciele ziemscy), trzecia – właściciele nieruchomości majątek o wartości od 500 do 3 tysięcy rubli (głównie kupcy). Najpierw wybrano sejmik okręgowy ziemstwa, następnie sejmik prowincji.

Zemstvos zajmowali się lokalnymi obowiązkami pieniężnymi i rzeczowymi, majątkiem, drogami, szpitalami, sprawami edukacji publicznej, pocztą zemstvo, instytucjami charytatywnymi, zapewnianiem ludności żywności, ubezpieczeń i wsparcia ekonomicznego dla więzień.

Jednak na konstytucyjnym „progu” car potknął się. Wydawało mu się, że przeprowadzone reformy wystarczą w dającej się przewidzieć przyszłości. Reformy te były jednak połowiczne i nie zapewniły praw i wolności szerokim grupom społeczeństwa. Niechęć rządu do przyspieszenia tempa transformacji kraju pchnęła liberałów w stronę sił rewolucyjnych. W 1878 r W Kijowie doszło nawet do tajnego spotkania konstytucyjnych liberałów pod przewodnictwem Pietrunkewicza z grupą terrorystów „Narodna Wola”. Władze nie zwróciły najmniejszej uwagi na ten niepokojący objaw – kosztem liberałów ruch rewolucyjny w kraju mógł stać się niezwykle silny.

W 1881 r Cesarz Aleksander II, w celu złagodzenia napięcia społecznego wywołanego niezadowoleniem z polityki rządu i zaostrzonego terrorem Woli Ludowej, polecił Ministrowi Spraw Wewnętrznych M.T. Loris-Melikov o przygotowanie projektu konstytucji. Car był już gotowy do podpisania tego projektu, gdy 1 marca 1881 r. bomba terrorystyczna zakończyła jego życie.

5.3 Połowiczne reformy Aleksandra II i kryzys rosyjskiego liberalizmu.

W tym okresie w Rosji większość myślicieli o poglądach liberalnych teoretycznie uzasadniała utworzenie monarchii konstytucyjnej, potrzebę szerokich reform prawnych, utworzenie państwa prawnego i prawne utrwalenie praw jednostki.

Programowymi wymogami nauk liberalnych było uzasadnienie rozwoju społeczeństwa obywatelskiego, zachowanie jego podstaw, takich jak własność prywatna, stosunki towarowo-pieniężne i formalna równość podmiotów prawa. To determinowało opozycję liberalnej myśli politycznej i prawnej wobec różnych kierunków ideologii socjalistycznej, które sprzeciwiały się rozwojowi kapitalizmu. Pomimo tego, że Rosja weszła na ścieżkę rozwoju kapitalistycznego później niż inne kraje, ideologia polityczno-prawna rosyjskiego liberalizmu w ujęciu teoretycznym znajdowała się już na poziomie zachodnioeuropejskiej myśli filozoficznej, a pod pewnymi względami ją przewyższała.

Liberalizm był wiodącym ruchem ideologicznym XIX w., którego bazę społeczną stanowili przedstawiciele średniej klasy burżuazyjnej. Miała charakter ponadpartyjny, gdyż idee liberalne podzielali przedstawiciele nie tylko partii liberalnych, ale także konserwatywnych.

Istnieją dwie tradycje liberalne. Pierwsza, anglosaska, była powszechna w Wielkiej Brytanii i USA; wyróżniała się praktyczną orientacją i międzynarodowym charakterem. Drugi, kontynentalny, znalazł największe zastosowanie we Francji, Włoszech i Niemczech; miała charakter bardziej spekulatywny (teoretyczny), miała mniej ujścia w sferze praktycznej w wyniku dominacji reżimów feudalno-absolutystycznych w życiu politycznym tych krajów.

Termin „liberalizm” jest szeroki, obejmuje nie tylko pewien zbiór idei, ale także ruch na rzecz wolności, politykę rządu i sposób życia jednostek w społeczeństwie. W odróżnieniu od konserwatyzmu i socjalizmu, innych wiodących ruchów ideologicznych XIX w., liberalizm był wytworem epoki oświecenia, kiedy to sformułowano główne założenia jego teorii politycznej; pozostały one praktycznie niezmienione w XIX wieku, co oddzieliło ekonomiczną i etyczną stronę nauczania liberalnego. Do ukształtowania się tradycji liberalnej przyczynili się myśliciele z wielu krajów: G. Spencer, D. S. Mill, I. Bentham w Wielkiej Brytanii, B. Constant, A. Tocqueville, F. Guizot we Francji, B. Humboldt w Niemczech. .

Pomimo różnic w narodowych tradycjach konserwatyzmu i oryginalnych teoriach poszczególnych myślicieli liberalnych, główne założenia doktryny klasycznego liberalizmu sprowadzają się do następujących podstawowych idei:

1. Zasada indywidualizmu; jednostka stanowi wartość każdego społeczeństwa, jednostka jest samowystarczalna, jej podstawowe prawa to prawo do wolności i własności prywatnej. Były to główne kryteria postępu, który liberałowie rozumieli jako maksymalny wzrost własności prywatnej i gromadzenie bogactwa przez naród.

2. Wolność rozumiana szeroko miała kilka odmian, wśród których do najważniejszych zaliczały się wolności gospodarcze (handel, wymiana, konkurencja).

3. Państwo jest elementem ponadspołecznym, musi spełniać minimum funkcji, które sprowadzają się do ochrony granic państwa przed zagrożeniami zewnętrznymi, utrzymywania porządku społecznego w kraju i ochrony własności prywatnej.

4. Wśród idei politycznych liberałowie bronili idei podziału władzy na 3 gałęzie (ustawodawczą, wykonawczą i sądowniczą), rozwoju parlamentaryzmu i procesu demokratyzacji.

W ostatniej tercji XIX w. ukształtowała się nowa doktryna, którą nazwano liberalizmem społecznym. Jej twórcami byli przede wszystkim myśliciele angielscy T. H. Green, J. Hobson, L. Hobhouse, a także filozofowie z Francji, USA i Niemiec. Próbowała przezwyciężyć wąskie zaplecze społeczne klasycznego liberalizmu, które wyłoniło się w ostatnich dekadach XIX wieku, i przeciągnąć na swoją stronę klasę robotniczą. Główną różnicą nowego nauczania była rewizja roli jednostki i państwa w społeczeństwie.

Liberałowie społeczni uważali, że wolność jednostki nie powinna być nieograniczona; jednostki powinny koordynować swoje działania z innymi członkami społeczeństwa i nie powinny im szkodzić. Rozszerzyły się funkcje państwa w społeczeństwie, które miało troszczyć się o swoich obywateli, zapewniać im równe prawa do edukacji i opieki medycznej.Postęp zaczęto wiązać nie tyle z maksymalną akumulacją bogactwa, ile z jego równym dystrybucja wśród członków kolektywu; myśliciele socjalliberalni odeszli od absolutyzacji własności prywatnej; Ponieważ w jej wytwarzaniu uczestniczy całe społeczeństwo, własność ma także wymiar społeczny. Zrewidowano także koncepcję prawa własności prywatnej jako wiodącej dla jednostek i uznano, że dla niektórych kategorii ludności ważniejsze jest prawo do pracy i płaca wystarczająca na utrzymanie.

Obie doktryny liberalne były humanistyczne i reformistyczne; liberałowie zaprzeczyli rewolucyjnej ścieżce przemiany społeczeństwa; byli zwolennikami stopniowych, postępowych reform. Szereg idei liberalnych zostało zapożyczonych przez konserwatystów i socjalistów. W przeciwieństwie do partii liberalnych, które doświadczają pewnych trudności we współczesnej historii, nauczanie liberalne jest ważnym składnikiem współczesnej kultury politycznej.

Pojęcie „liberalizmu” pojawiło się na początku XIX wieku. Początkowo „liberałowie” to nazwa nadana grupie posłów nacjonalistycznych w Kortezach, hiszpańskim parlamencie. Następnie pojęcie to weszło do wszystkich języków europejskich, ale z nieco innym znaczeniem.

Istota liberalizmu pozostaje niezmienna w całej historii jego istnienia. Liberalizm jest afirmacją wartości osoby ludzkiej, jej praw i wolności. Z ideologii oświeceniowej liberalizm zapożyczył ideę naturalnych praw człowieka, dlatego wśród niezbywalnych praw jednostki zaliczyli liberałowie i obejmują prawo do życia, wolności, szczęścia i własności, przy czym największą wagę przywiązywano do prywatności własność i wolność, gdyż uważa się, że własność zapewnia wolność, która z kolei jest warunkiem powodzenia w życiu jednostki, pomyślności społeczeństwa i państwa.

Wolność jest nierozerwalnie związana z odpowiedzialnością i kończy się tam, gdzie zaczyna się wolność drugiego człowieka. „Reguły gry” w społeczeństwie są ustalone w prawie przyjętym przez państwo demokratyczne, które głosi wolności polityczne (sumienia, słowa, zgromadzeń, stowarzyszeń itp.). Gospodarka jest gospodarką rynkową opartą na własności prywatnej i konkurencji. Taki system gospodarczy jest ucieleśnieniem zasady wolności i warunkiem pomyślnego rozwoju gospodarczego kraju.

Pierwszym historycznym typem światopoglądu zawierającym powyższy zbiór idei był liberalizm klasyczny (koniec XVIII – lata 70.-80. XIX w.). Można ją postrzegać jako bezpośrednią kontynuację filozofii politycznej Oświecenia. Nie bez powodu John Locke nazywany jest „ojcem liberalizmu”, a twórcy klasycznego liberalizmu, Jeremy Bentham i Adam Smith, uważani są za największych przedstawicieli późnego Oświecenia w Anglii. Przez cały XIX wiek idee liberalne rozwijali John Stuart Mill (Anglia), Benjamin Constant i Alexis de Tocqueville (Francja), Wilhelm von Humboldt i Lorenz Stein (Niemcy).

Klasyczny liberalizm różni się od ideologii Oświecenia przede wszystkim brakiem powiązania z procesami rewolucyjnymi, a także negatywnym stosunkiem do rewolucji w ogóle, a Wielkiej Rewolucji Francuskiej w szczególności. Liberałowie akceptują i usprawiedliwiają rzeczywistość społeczną, jaka ukształtowała się w Europie po rewolucji francuskiej, i aktywnie dążą do jej poprawy, wierząc w nieograniczony postęp społeczny i siłę ludzkiego umysłu.

Klasyczny liberalizm obejmuje szereg zasad i koncepcji. Jej filozoficzną podstawą jest nominalistyczny postulat o pierwszeństwie jednostki nad ogółem. W związku z tym centralna jest zasada indywidualizmu: interesy jednostki są wyższe niż interesy społeczeństwa i państwa. Dlatego państwo nie może deptać praw i wolności człowieka, a jednostka ma prawo ich bronić przed atakami innych jednostek, organizacji, społeczeństwa i państwa.

Od końca XVIII w. do pierwszych dwóch dekad XX w. inicjatywa reform społecznych w krajach cywilizacji zachodniej należała do liberałów. Jednak już na przełomie XIX i XX w. rozpoczął się kryzys liberalizmu. Rozważmy jego przyczyny.

Teoria samoregulacji społecznej nigdy w pełni nie odpowiadała rzeczywistości. Kryzysy nadprodukcji występowały okresowo we wszystkich rozwiniętych krajach kapitalistycznych i stały się integralną częścią społeczeństwa przemysłowego. Nie zaobserwowano także harmonii społecznej. Walka klasy robotniczej z burżuazją rozpoczęła się w latach dwudziestych XIX wieku w Anglii. Społeczeństwo przemysłowe już w pierwszej połowie XIX wieku okazało się głęboko pogrążone w konfliktach i niestabilne gospodarczo.

Sprzeczności pomiędzy obiektywną rzeczywistością a teorią liberalną stały się oczywiste pod koniec XIX i na początku XX wieku, kiedy kapitalistyczny sposób produkcji wszedł w fazę monopolu. Wolna konkurencja ustąpiła miejsca nakazom monopoli, ceny ustalał nie rynek, ale wielkie firmy, które ujarzmiały konkurentów, kryzysy nadprodukcji stawały się dłuższe i bardziej destrukcyjne, dotykając jednocześnie wielu krajów.

Walka klasy robotniczej o godne życie stawała się coraz bardziej zorganizowana i skuteczna. Od lat 60. XIX w. walką tą przewodziły partie socjaldemokratyczne, które początkowo deklarowały za cel wprowadzenie dyktatury proletariatu i zniesienie prywatnej własności środków produkcji.

Coraz bardziej oczywista stawała się potrzeba państwowej regulacji gospodarki i konfliktów społecznych. W tych warunkach inicjatywa reform społecznych zaczęła stopniowo przesuwać się w stronę socjaldemokracji, która w latach 90. własność prywatna.

Kolejną przyczyną kryzysu ideologii liberalnej był, paradoksalnie, sukces partii liberalnych w realizacji swoich żądań politycznych. Pod koniec XIX i w pierwszych dekadach XX wieku wszystkie zapisy programów politycznych tych partii zostały zrealizowane i ostatecznie zaakceptowane przez wszystkie główne siły i partie polityczne. Można zatem powiedzieć, że niewątpliwe zasługi liberalizmu i partii liberalnych w ustaleniu podstawowych zasad i instytucji współczesnego ustroju demokratycznego przyczyniły się do odmowy wsparcia dla partii liberalnych ze strony społeczeństwa: liberałowie nie mieli nic do zaoferowania wyborcom.

W tych warunkach liberalizm uległ istotnym przemianom i rozpoczął się drugi etap jego rozwoju, związany z wyłonieniem się liberalizmu społecznego jako nowego historycznego typu ideologii liberalnej. Liberalizm socjalny (koniec XIX – lata 70. XX w.) wchłonął część idei socjaldemokratycznych, w efekcie czego nastąpiło odrzucenie części postulatów klasycznego liberalizmu. Twórcami liberalizmu społecznego byli tacy myśliciele polityczni, jak J. Hobbson, T. Green, L. Hobhouse (Anglia), W. Repke, W. Eucken (Niemcy), B. Croce (Włochy), L. Ward, J. Crowley , J. Dewey (USA).

Przede wszystkim liberalizm socjalny włączył do doktryny liberalnej socjaldemokratyczną ideę państwowej regulacji gospodarki (ekonomiczna koncepcja regulacji państwa została opracowana przez J.M. Keynesa i nie jest socjalistyczna, choć stosowali ją także socjaldemokraci), gdyż pod dominacją monopoli żądanie nieograniczonej swobody konkurencji zostało przejęte przez monopolistów i uzyskało funkcję ochrony interesów uprzywilejowanych warstw społeczeństwa. Już pod koniec XIX wieku liberalne rządy krajów europejskich zaczęły jeden po drugim uchwalać ustawy antymonopolowe zabraniające nadmiernej koncentracji własności.

Widok XIX-wieczny i współczesny

o „cechach narodowych”

We współczesnej Rosji krążą dwa mity na temat liberalizmu.

Pierwsza z nich głosi, że liberalizm jest pojedynczym zjawiskiem, dość jasno określonym kręgiem liberalnych idei, zasad i wartości. Wszystkie one znajdują wyraz w przeważnie anglojęzycznych tekstach szeregu klasyków liberalizmu, w działaniach liberalnych polityków. Według tego samego mitu ten system wartości, czy jak kto woli, ideologia wywodzi się z krajów anglojęzycznych (Anglia Locke’a, Szkocja Hume’a i Smitha, Stany Zjednoczone ojców amerykańskiej demokracji), skąd rozprzestrzenił się po całym świecie „zachodnim”, a w drugiej połowie XX wieku przekształcił się w swego rodzaju dominujący system polityczno-ideologiczny. Z mitu tego wynika, że ​​jakakolwiek próba „ustanowienia” liberalizmu w Rosji (którą zwolennicy tego mitu często uważają za kraj niezachodni, a nawet pozaeuropejski) jest utopią, ponieważ mamy inne warunki i ten system jest odpowiedni dla nich nieprzystosowane. W przeciwieństwie do krajów zachodnich, w Rosji liberalizm można jedynie „wprowadzić”, a w skrajnym przypadku „wskrzesić”, opierając się na dawno zapomnianych tradycjach politycznych. Sami liberałowie często tak myślą.

Mit drugi dotyczy treści liberalizmu. Najczęściej jest ona interpretowana jako ideologia, przede wszystkim ekonomiczna lub ekonomista, czyli wymagający nieograniczonej wolności jednostki, przede wszystkim w sferze gospodarczej i nieingerencji państwa w sprawy obywateli w imię abstrakcyjnych praw i wolności. Wszystko po to, aby ludzie mogli wchodzić ze sobą w wzajemnie korzystne relacje i w ten sposób tworzyć indywidualny dobrobyt i powszechną obfitość. Głównymi zasadami takiego systemu jest własność prywatna, swobodny przepływ towarów, zaopatrzone półki sklepowe – jednym słowem „życie jak w Europie”. Naturalnym towarzyszem takiego liberalizmu jest demokracja, jako system polityczny, który najlepiej sprzyja wolnemu handlowi.

Nie będziemy zawracać sobie głowy dociekaniem, skąd wzięły się te mity. Ważne jest, aby najpierw zrozumieć, o czym mówimy konkretnie o mitach. Liberalizm nie jest zjawiskiem jednorazowym, nie ma jednej powszechnie uznanej tradycji klasycznej, która mogłaby stanowić punkt wyjścia dla jakiegokolwiek „nowego” (na przykład rosyjskiego) liberalizmu. Najważniejsze, że liberalizm wcale nie jest doktryną ekonomiczną opartą na wolnym handlu i własności prywatnej jako głównych wartościach, które należy chronić w jakikolwiek sposób. I nie do tego liberalizm potrzebuje demokracji.

Historia dziewiętnastowiecznego liberalizmu europejskiego dobrze ilustruje tę kwestię, zwłaszcza jeśli spojrzymy poza rzekomo „centralną” tradycję brytyjską i rozważymy na przykład rozwój liberalizmu w Niemczech i Francji. Tym właśnie zajmują się historycy niemieccy i francuscy już od około trzydziestu lat.

W Niemczech zainteresowanie liberalizmem jest niemal wyłącznie domeną historyków, a dyskusje na temat jego istoty i losów opierają się na historii Niemiec XIX i pierwszej tercji XX wieku. W powojennych Niemczech partie liberalne jako takie nie odegrały dużej roli - jak na ironię, dopiero w antyliberalnej NRD istniała słabej woli „Liberalna Partia Niemiec” i karłowata zachodnioniemiecka partia „Miłujący Wolność Demokraci” ” po 1949 roku skupiała się głównie na kwestii narodowej, stosunkach międzynarodowych i dość abstrakcyjnych „wolnościach gospodarczych”. Jedynym większym myślicielem liberalnym w Niemczech jest Ralf Dahrendorf, socjolog, mieszkający w Anglii i przez całe życie piszący o problemach niemieckiej historii. Notabene pisał w dość pesymistycznym duchu: jak można stworzyć kulturę liberalną w kraju, w którym ze względów historycznych i strukturalnych nigdy jej nie było?

Ale niemieccy historycy, począwszy od lat 60. Dyskutujący nad historycznymi losami liberalizmu w Niemczech doszli do wniosku, że „szczególna droga historyczna” Niemiec nie pozwoliła na rozwój w nich tradycji liberalnej. Zdaniem przedstawicieli wpływowej szkoły historii społecznej z Bielefeld, na czele której stali Hans-Ulrich Wöhler i Jürgen Kokka, tradycje paternalistyczne i nacjonalistyczny patos były zbyt silne, a klasa średnia i reprezentujące ją partie liberalne zbyt słabe, aby zapobiec szybkiemu ześlizgnięciu się do totalitaryzm.

Tymczasem to właśnie w niemieckich krajach związkowych końca XVIII i początku XIX wieku zrodziło się wiele założycielskich idei i tradycji liberalizmu. Po pierwsze, pruski profesor Immanuel Kant zaproponował systematyczne wyrażanie ideału indywidualnej autonomii, gwarantowanej przez praworządność i szanowanej przez wszystkich, nie ze względu na jakiś wspólny cel czy wartość, ale ze względu na godność ludzką autonomiczna osoba. Na polu filozofii jego następcą został Georg Wilhelm Friedrich Hegel – który w Rosji (dzięki Marksowi) i w świecie anglojęzycznym (z lekką ręką Russella i Poppera) przez długi czas uchodził za reakcjonistę, a we Francji (czytając teksty filozofa przez pryzmat komentarza Kojève’a) – „lewicowy”. Faktycznie Hegel rozkoszował się rewolucją francuską, sympatyzował z ruchem konstytucyjnym w rodzinnej Wirtembergii i już jako profesor stawał w obronie berlińskich studenckich powstańców.

W swoich „Podstawach filozofii prawa” nakreślił ideał ustroju politycznego zbudowanego nie na przywilejach klasowych (które nawet po wojnach napoleońskich pozostały główną zasadą organizacji społeczeństwa w większości niemieckich księstw i królestw), ale na swobodne wyrażanie woli obywateli z różnych grup społecznych. Co prawda proponował zorganizowanie tych grup w ramach struktury korporacyjnej i pozostawienie ostatecznych decyzji politycznych królowi, jako symbolicznej głowie państwa, oraz biurokratom, jako neutralnej „klasie generalnej”.

Filozofia Hegla odzwierciedlała zatem samoocenę pruskiej biurokracji – jednego z dwóch biegunów, które determinowały losy niemieckiego liberalizmu przez cały XIX wiek. Z drugim biegunem – liberalizmem „opozycyjnym” – reformatorów państwa (na przykład Prusów Humboldta i Hardenberga) łączyła chęć przeprowadzania wszelkich reform w sposób umiarkowany i stopniowy, opierając się na zasadzie monarchicznej, ale rozwijając ją w kierunku konstytucjonalizmu, władzy prawa i odpowiedzialności króla wobec obywateli. Jednak opozycyjni liberałowie (np. Karl von Rotteck i inni autorzy „Leksykonu państwowego”) dążyli do stworzenia zjednoczonych Niemiec jako jedynego podmiotu państwowego zdolnego chronić prawa wszystkich Niemców (jednak kategoria ta nie obejmowała jeszcze Żydów i kobiety). Bardziej radykalne skrzydło niemieckiego spektrum politycznego utworzyli „demokraci”, którzy promowali rewolucję, której celem było utworzenie zjednoczonych Niemiec i redystrybucja własności arystokratów i bogatych. Kiedy dziś oskarżamy wczesnych liberałów (nie tylko w Niemczech) o konserwatyzm, a nawet reakcjonizm, wówczas przemawia do nas dziedzictwo „zwycięskich” demokratów. Właśnie to uniemożliwia prawidłową ocenę historycznej roli wczesnego liberalizmu niemieckiego czy francuskiego w kontekście epoki.

Oczywiście nie powinieneś dać się ponieść emocjom. To, czy w ogóle ma sens klasyfikowanie pruskich reformatorów jako „liberałów”, jest kwestią wysoce kontrowersyjną. W każdym razie samo słowo „liberalizm” nie odgrywało żadnej roli ani w Prusach, ani na innych ziemiach niemieckich przed rewolucyjnymi wydarzeniami 1830 roku. Co więcej, podobnie jak ich współczesny Uvarov, „Prusacy” zawsze działali w interesie państwa, a nawet króla, a nie obywateli jako takich. Mimo to to właśnie w trakcie reform wypracowano wiele zasad, które później zdeterminowały oblicze liberalizmu. Na przykład idea Humboldta, założyciela Uniwersytetu Berlińskiego, że nauka i edukacja nie powinny służyć żadnemu innemu celowi niż rozwój jednostki i jej zdolności, stała się później podstawą całego niemieckiego systemu edukacji i zapewniła rozkwit nie tylko samego siebie, ale także np. amerykańskiego systemu uniwersyteckiego, który rozwinął się pod jego wpływem (patrz o tym w NZ nr 2 (22) 2002). Dzięki swoim wpływom politycznym (choć raczej skromnym) Humboldt był w stanie zrobić znacznie więcej dla szerzenia swoich idei niż na przykład John Stuart Mill, który nieco później z podobnego stanowiska krytykował konserwatywne uniwersytety w Oksfordzie i Cambridge.

Tak więc jeszcze zanim na pierwszy plan wysunęło się słowo „liberalizm” i na długo przed demokratyzacją wartości liberalnych, w południowo-zachodnich i północno-wschodnich Niemczech ukształtował się przynajmniej słownik, z którego później wyrósł język nowoczesnego liberalizmu – systemu, który jak to ujął Dahrendorf, dąży do „maksymalizacji szans życiowych każdego człowieka”. Zauważmy, że w XIX wieku na ziemiach niemieckich nikomu nie przyszło do głowy nazwać doktrynę wolnorynkową „liberalizmem” i powiązać ją z liberalną walką o prawa obywateli i konstytucyjność działań władz. Taka interpretacja pojawiła się na kontynencie europejskim dopiero w Austrii na początku XX wieku, skąd zaczęła wędrować po świecie w okresie zimnej wojny, opierając się na brytyjskim liberalizmie XVIII wieku.

Jednak stosunek wczesnego liberalizmu do demokracji nie był jednoznaczny – żądanie gwarancji wolności jednostki nie miało nic wspólnego z ideą suwerenności ludu. Głównym żądaniem partii i osobistości liberalnych, aż do zjednoczenia Niemiec przez Bismarcka, pozostawało tworzenie parlamentów pod rządami władców różnych ziem niemieckich – parlamentów jednak, które pełniłyby rolę doradczą lub nadzorczą, ale w żaden sposób nie działały. jako posiadacz suwerenności. Jak na realia polityczne podzielonych Niemiec nawet takie żądanie było zbyt radykalne.

Kluczowym momentem dla ruchu liberalnego były rewolucje europejskie lat 1848-1849. W parlamencie powstańców, zebranym w maju 1848 roku we frankfurckiej katedrze, kluczową rolę odegrali podzieleni na kilka frakcji liberałowie: próbowali pogodzić przedstawicieli niemieckiej arystokracji z republiką, a demokratów z ograniczeniem żądanych przez nich wyborów powszechnych. Jednak frakcje liberalne nie mogły poradzić sobie z własnymi obawami przed żywiołem ludowym – a kiedy król pruski porzucił rolę konstytucyjnego, ale nie dziedzicznego, ale elekcyjnego monarchy zjednoczonych Niemiec, nie udało im się uratować konstytucji opracowanej w sojuszu z demokratycznymi siły. Wiele liberalnych osobistości z zadowoleniem przyjęło nawet zniszczenie ruchu demokratycznego jako mniejsze zło.

Porzucając monarchię konstytucyjną, demokraci skazali się na ponad dwudziestoletnie opóźnienie w realizacji swoich marzeń i monarchii autorytarnej. Liberałowie nie tylko na zawsze stali się marginalną siłą polityczną, ale także pozostali spętani kwestią narodową, niezdolni do zaoferowania pozytywnego programu politycznego. Tak przynajmniej przez długi czas wierzyła większość niemieckich historyków.

Badania przeprowadzone w ostatnich dziesięcioleciach zaczęto jednak korygować ten obraz. Najpierw pojawiły się bardziej szczegółowe opisy historii politycznej poszczególnych państw niemieckich. Tym samym Badenia, gdzie rewolucja demokratyczna 1848 r. cieszyła się największym poparciem, rządziła w czasie „czarnej dekady” po jej stłumieniu przez liberalnego księcia Fryderyka, absolwenta uniwersytetu w Heidelbergu i ucznia liberalnego profesora Ludwiga Geissera. Pod rządami Fryderyka badeńskim liberałom, jedynym w Niemczech, udało się na kilka lat utworzyć rząd i określić wewnętrzną politykę państwa. Paradoksalnie wielu liberalnych „patriotów” pokładało nadzieje w zjednoczeniu Niemiec w cieniu jednej konstytucji z Prusami, która posłużyła jako broń do stłumienia rewolucji demokratyczno-liberalnych. W pierwszych latach panowania Wilhelma I (1858-1861) uważano, że był on na tyle oświecony, że mógł ustanowić zasadę legalności w zjednoczonych Niemczech, dokonując podboju pozostałych ziem przy pomocy liberałów.

Po drugie, wzrosło zainteresowanie ruchami liberalnymi na szczeblu gminnym, a po zjednoczeniu Niemiec przez Bismarcka – regionalnym. Jak pokazał Jan Palmowski, udział w polityce miejskiej pozwolił partiom liberalnym na zdobycie doświadczenia i pozostawienie śladu w kulturze politycznej kraju.

Jeśli liberałom ostatecznie nie udało się przecisnąć pomiędzy imperialnym populizmem a opozycją socjaldemokratyczną, to czy tę porażkę należy przypisywać prawom historycznej nieuchronności, niemieckiemu „wyborowi specjalnej ścieżki” ( Sonderweg)? Oznaczałoby to zrobienie tego, co Eric Hobsbawm nazwał „obstawianiem na zwycięskiego konia po zakończeniu wyścigu”. Jeśli zresztą nie ograniczymy poszukiwań „liberalizmu” w przeszłości do tych, którzy sami się tak określali, to nie sposób nie zwrócić uwagi na fakt, że w Niemczech, podobnie jak w innych krajach, już w XIX w. tradycją była ochrona praw jednostki i podporządkowanie sobie władzy przy zachowaniu zasad prawa. Dopiero opierając się na dość szerokiej interpretacji „liberalnej” tradycji politycznej można wyjaśnić siłę „rodzimych” liberalnych demokracji niemieckich i austriackich. Nie chodzi tu o interwencję obcych mocarstw po drugiej wojnie światowej: wszak to, co pozostało z pokonanego imperium hitlerowskiego, nie rozwinęło własnej liberalnej demokracji, typu niemieckiego, a nie, powiedzmy, typu amerykańskiego czy brytyjskiego.

We Francji sytuacja jest jeszcze bardziej skomplikowana w przypadku retrospektywnego zrozumienia własnej historii liberalnej. Być może warto przypomnieć, że w całej Europie „liberalizm” – przynajmniej jako ruch polityczny – powstał jako jedna z trzech głównych reakcji na rewolucję francuską. A samo słowo pojawiło się po raz pierwszy w 1791 roku w Madrycie, gdzie powstała partia „liberałów”, którzy sympatyzowali z ideałami francuskich rewolucjonistów – tak jak je rozumieli. Jednak w samym kolebce rewolucji słowo to nie zakorzeniło się od razu. W przeciwieństwie do państw sąsiednich, tutaj rzadko stawała się nazwą którejkolwiek z głównych partii politycznych, a tym bardziej sztandarem, pod którym na długi czas pojawiał się jakikolwiek znaczący nurt filozofii politycznej.

Aż do lat 70. XX w. wśród historyków francuskich zainteresowanie liberalizmem było niemal zupełnie nieobecne (a dokładniej wśród historyków marksistowskich o orientacji ekonomicznej, gdyż to oni zajmowali się przede wszystkim historią polityczną nowożytnej Francji). Następnie, w związku z kryzysem ideologii lewicowych, Francuzi zaczęli na nowo zastanawiać się nie tylko nad przestarzałymi etykietami politycznymi, które wcześniej chętnie przyklejali swoim przeciwnikom, ale także nad tradycyjnymi interpretacjami swojej historii, które w kraju jakobinów, bonapartystów Vichy, gaulliści i im podobni ledwo tworzyli strukturę pola politycznego, być może w większym stopniu niż w poradzieckiej Rosji.

Najpierw na pierwszy plan wysunęli się ci, którzy pod sztandarem „liberalizmu” opowiadali się za radykalnym libertarianizmem gospodarczym w duchu Margaret Thatcher czy Ronalda Reagana: wolnym handlem, zniesieniem systemu ubezpieczeń społecznych, niższymi podatkami dla prywatnych przedsiębiorstw. Ale choć dobrze wpisują się w ducha czasów, ideolodzy radykalnego kapitalizmu nigdy nie byli w stanie stworzyć zrozumiałego systemu poglądów, który choćby w najmniejszym stopniu przypominałby filozofię polityczną.

Jednocześnie historycy związani z paryską Wyższą Szkołą Badań Społecznych, utworzoną niegdyś pod wpływem szkoły Annales i przez długi czas kierowaną przez Fernanda Braudela, wykorzystali jej dominującą pozycję we francuskim życiu intelektualnym. W opublikowanym w 1978 roku eseju „Myśląc o rewolucji francuskiej” uczeń Braudela, historyk rewolucji François Furet, zaproponował rewizję tradycyjnych interpretacji wydarzeń z lat 1789-1814 w oparciu o koncepcje czołowych przedstawicieli historii politycznej pierwszej połowy XIX w. XIX wieku, takich jak Guizot i Tocqueville. Furet opowiadał się za pogodzeniem się z chaotycznym charakterem wydarzeń – przeciwko swoim współtowarzyszom komunistom, dla których zagadka rewolucji została raz na zawsze rozwiązana w ramach „ściśle naukowej” interpretacji Marksa, w kategoriach praw rozwoju gospodarczego i walki klas. Pogląd ten można nazwać „liberalnym” zwrotem we francuskiej historiografii z wielu powodów. Po pierwsze, wpisuje się w powszechne ożywienie zainteresowania historią polityczną, która we Francji przez wiele dziesięcioleci była zepchnięta na dalszy plan przez historię społeczną (częściowo ze względu na „lewicowe” poglądy większości historyków). „Wydarzenie” jako kategoria historyczna było przez przedstawicieli tej tradycji prawie w ogóle nie rozpoznawane – stąd usunięto kwestię roli jednostki w historii i indywidualnej odpowiedzialności, która znajduje się w centrum liberalnego światopoglądu. Interpretując historię polityczności jako autonomiczną sferę ludzkiej działalności, Furet powrócił do swoich konstrukcji motywem swobodnie działającej, a zatem odpowiedzialnej za swoje czyny jednostki.

Po drugie, odradzała się tradycja tej francuskiej historiografii XIX wieku, która „swoją” rewolucję rozpatrywała przede wszystkim w porównaniu z rewolucją angielską lat 1625-1688. Pytanie, które niepokoiło tego samego Guizota czy Benjamina Constanta, było następujące: dlaczego po straceniu króla podczas rewolucji (tak jak to zrobili wcześniej Brytyjczycy), Francuzi nie byli później w stanie ustanowić umiarkowanego parlamentarnego, konstytucyjnego reżimu? Furet proponował interpretować ten rozwój wydarzeń jako „wyjątkowość” Francji, singularite╢ française.

W toku publicystycznych dyskusji toczących się wokół tezy Fureta wyrażenie to nabrało samodzielnego życia i płynnie przekształciło się w „wyjątkowość” Francji, wyjątkowy╢ française- formuła, w którą wszystko zostało ujęte, ale przede wszystkim - wyimaginowana narodowa osobliwość kraju. Ta osobliwość została zbudowana nie w porównaniu z Anglią, ale z pewną „uniwersalną” ścieżką, rzekomo wskazaną przez Stany Zjednoczone. Teraz pytanie wyglądało następująco: dlaczego Ameryce udało się raz na zawsze ustanowić konstytucyjny reżim demokratyczny, podczas gdy Francja przez cały XIX wiek była miotana pomiędzy zamachami stanu i restauracjami?

Kolega Fureta, historyk Pierre Rosanvallon, również posługiwał się pojęciem ekskluzywności lub niepowtarzalności. Wypróbował jednak tę ideę w Anglii: to angielski liberalizm, zdaniem Rosanvallona, ​​jest wyjątkowy w tym sensie, że wszystkich jego „klasyków” podziela wiara zarówno w wolność jednostki, jak i wolny handel jako zasadę regulującą stosunki społeczne. To właśnie ten historyczny zbieg okoliczności stwarza iluzję „zjednoczonego” liberalizmu i ukrywa obecność znacznie bardziej odmiennego zestawu liberalnych idei i problemów w XVIII i XIX-wiecznej Francji. Rzeczywiście, autorzy wpisani w jakąkolwiek anglojęzyczną historię dzisiejszej myśli liberalnej – tacy jak Montesquieu czy Constant – nie zawsze łączyli obronę praw jednostki i podział władzy z wiarą w wolny handel. Wręcz przeciwnie, ekonomiści francuscy (na przykład Say czy Bastiat) interesowali się „prawami”, problemami bogactwa i handlu, nie łącząc ich z problemem wyboru ustroju politycznego. Późniejsi politycy liberalni (powiedzmy przywódcy „Unii Liberalnej”, Wyzwolenie Unii, za Napoleona III), wręcz przeciwnie, aktywnie sprzeciwiał się liberalizacji handlu zagranicznego, której Napoleon dokonał brutalnymi metodami. François Guizot, opozycyjny liberał w okresie Restauracji i premier po 1830 r., w swoich ośmiu tomach wspomnień ani razu nie porusza problemów gospodarczych.

Poza tym najciekawsze postaci liberalne we Francji nie pozostawiły po sobie systematycznego dziedzictwa filozoficznego – należy je zrekonstruować na podstawie ich programów, przemówień i tekstów publicystycznych. Proces ten komplikuje fakt, że w każdej z pięciu głównych epok politycznych w historii ponapoleońskiej Francji (Restauracja, Monarchia Burbonów, Rewolucja 1848 r., Drugie Cesarstwo, III Republika) partie liberalne dostosowywały swoje programy do tematów istotnych dla ten czas. W odróżnieniu od Niemiec czy Włoch nie pojawiła się tu kwestia jedności narodowej, a główne wysiłki skupiały się na zreformowaniu ustroju i poszerzeniu swobód politycznych – ale z zastrzeżeniem umiarkowanej demokratyzacji: w oczach liberalnych reformatorów radykalna demokracja groziła nowym przypływem rewolucjonizmu i być może terroru. To właśnie ten strach przed ludźmi i nieuwaga wobec kwestii społecznych umieściły liberałów na marginalnej pozycji w czasach Drugiego Cesarstwa. Podobnie jak miało to miejsce nieco później w zjednoczonych Niemczech, formalna demokratyzacja została przeprowadzona „odgórnie”, pod naciskiem autorytarnego rządu, który chciał zyskać poparcie społeczne. Podobnie jak w Niemczech, inteligencja liberalna, która w ostatnich latach XIX w. stała u zaczątków np. francuskiej socjologii, „zachorowała” na kwestię narodową (w tym przypadku Alzacji i Lotaryngii) i nie opracować jasny program konfrontacji z radykalnymi środowiskami nacjonalistycznymi, które podgrzewały atmosferę polityczną w przededniu I wojny światowej.

Z tego dość pobieżnego przeglądu historii liberalizmu proponuję wyciągnąć trzy wnioski. Po pierwsze, historia liberalizmu pokazuje, że dynamikę wyjątkowości narodowej i retorykę jej przezwyciężania można spotkać wszędzie. Liberalizm może opierać się na zupełnie odmiennych historycznych ścieżkach rozwoju, łącząc się na różne sposoby zarówno z demokracją, z którą zawsze się ostatecznie godzi, jak i z problemem wolności gospodarczych – który bynajmniej nie określa jego istoty. Nacjonalizm ten jest wszędzie taki sam – liberalizm ma wiele twarzy: różne jego przejawy zachowują czasem jedynie niejasne podobieństwo między sobą, co jednak pozwala mówić o bardzo specyficznej grupie współczesnych państw o ​​liberalnym systemie politycznym. Jeśli za miarę przyjmiemy pewien idealny typ amerykańskiej demokracji liberalnej, może się okazać, że liberalizm w ogóle nie istnieje.

Po drugie, warto zwrócić uwagę na wspólny dla francuskich, niemieckich – a przy okazji angielskich – liberałów problem pojednania z wyborami powszechnymi, czyli z poszerzaniem ustroju demokratycznego i postrzeganiem „narodu” jako pełnoprawnym posiadaczem suwerenności państwowej. Problem wypierania sił reformatorskich z areny politycznej przez populistów, wykorzystujących często wrodzoną liberałom pogardę dla „ludu”, pozostaje aktualny w dzisiejszej masowej demokracji i zawsze niesie ze sobą niebezpieczeństwo plebiscytowego autorytaryzmu.

Po trzecie, świadomość różnorodności tradycji liberalnych może nauczyć nas większej tolerancji wobec mankamentów kandydatów na stanowiska „ojców” i „matek” rosyjskiego liberalizmu. Rzeczywiście, w dzisiejszej liberalnej Ameryce nikt nie żąda powrotu do niewolnictwa, co popierało wielu „liberalnych” założycieli Stanów Zjednoczonych. W liberalnych Niemczech nikomu nie przyszłoby do głowy opowiadać się za monarchią konstytucyjną, jak to zrobili liberałowie XIX wieku, a we Francji nie zamierzają odbierać prawa głosu biednym i niewykształconym. Niemniej jednak we wszystkich tych krajach współcześni przywódcy i myśliciele liberalni szanują dziedzictwo przeszłości widziane w kontekście historycznym. Nie zaprzeczając ani politycznej naiwności i niskiej skuteczności, powiedzmy, tego samego ruchu na rzecz praw człowieka z epoki sowieckiej, ani brakowi potężnej bazy społecznej dla reformistycznego liberalizmu w czasach przed- i postradzieckich, można zwątpić w możliwość konsolidowanie Rosji w „rodzinie” państw liberalnych tylko pod warunkiem odczytania tradycji „liberalizmu”.

1) To tłumaczenie niesie ze sobą konotację semantyczną, która została utracona w standardowym rosyjskim tłumaczeniu nazwy „Wolna Partia Demokratyczna” (FDP).

2) Zobacz: Palmowski J. Liberalizm miejski w cesarskich Niemczech: Frankfurt nad Menem, 1866-1914. Oksford: Oxford University Press, 1998.

3) Zobacz: Rosanvallon P. Chwila Guizot. Paryż: Gallimard, 1985.