С давних времен считалось, что тибетские монахи - это попросту отшельники, которым не нужны ни деньги, ни семья, ни дом, а всего лишь молитва. У них особый ритм жизни, который включает в себя правильное питание, здоровый сон, работу на свежем воздухе и медитации.

Но нужно ли себя загонять в такие рамки? Стоит ли променять радости жизни на продление судьбоносных линий? Ответы на все эти вопросы и не только будут рассмотрены далее в статье.

Мифы о долине вечности

Если заглянуть в историю, то можно отыскать много случаев, когда говорилось о том, что тибетские монахи всесильны. Проявления таких возможностей крылись далеко не в физических способностях человека. Речь шла о религии, которую проповедовали эти люди.

Тибетский буддизм - это одно из направлений вероисповедания, когда молитвы приходили из других культур, и образ единого Бога складывался постепенно. Ведь множество канонов изначально пришло из Китая.

Одним из порожденных мифов является левитация. Конечно, многие всяческими способами стараются доказать, что она существует, и некоторые туристы, которые посещали горы Тибета, говорили, что видели все своими глазами.

Но на самом деле, это больше относится к неопознанному феномену или загадке, так как тибетские монахи обладают гипнотическими возможностями, им внушить что-либо о своих «парящих» способностях не составит труда. Также это относится к мифам об их возможностях к телепортации и телекинезу.

Молчание во имя жизни

Полноценно секреты тибетских монахов до сих пор не раскрыты. Мало что известно о тайне их долголетия. Но все же исследователям этого явления удалось установить несколько фактов.

Одним из важных принципов этих мужчин является тишина, молчание. Полная изоляция от общества дает им гармонию и спокойствие. Тем самым они ставят барьер от негативного влияния на свою ауру и чакры.

Спустя несколько лет после такого режима жизни общение с тибетскими монахами становится очень сложным, так как добиться от них многословности и полноты ответа практически невозможно. Также при диалоге они не выражают каких-либо эмоций, и это вполне объяснимо.

Психологи утверждают, что отсутствие каких-либо чувств обосновано тем, что нет никакого негативного влияния на психику человека. Стрессы и излишняя суета - враги вечной молодости.

Витаминизированное питание

Молодость тибетских монахов в основном зависит от правильного приема пищи. Они рассчитывают порции, каждый на свой организм, где учитывают критерии роста и веса.

Для них основная задача - это не переедать, так как потом может возникнуть проблема избыточного веса и нарушения обмена веществ. В еде они отдают предпочтение низкокалорийным продуктам, которые насыщены витаминами.

Горное закаливание

Тибетские монахи начинают день с 6 утра. Главным ритуалом после сна является восход на вершину склона, где они приветствуют солнце и читают молитвы. Далее следуют обливание холодной водой и физические упражнения, которые способствуют укреплению иммунитета.

Напоследок монахи принимают солнечные ванны в течение 15 минут, для того чтобы получить энергию и воссоединиться с природой. Такая процедура полезна не только для физического здоровья, а и для психологического состояния.

Жилье для отшельников

Тибетские монастыри - это главное пристанище для таких мужчин. Вы нигде не найдете подобного рода помещения в центре города или даже на окраине. Атмосферу умиротворения и полного отчуждения можно прочувствовать лишь в горах. Там протекают реки, воды которых отключают сознание и дают насладиться духом природы.

Состояние транса для тибетских монахов - привычное явление, для них оно безобидно, но достичь такой нирваны обычному человеку будет достаточно трудно и даже опасно.

Хоть они и не привыкли к общению, каждое утро посвящают групповым занятиям, где выполняют упражнения и читают мантры.

Секреты здоровья

Открытие возможностей человеческого организма и всех протекающих в нем процессов является неотъемлемой частью познания восточных отшельников.

Главной причиной болезней они считают самопрограммирование на плохой результат. Когда человек заведомо настроен на необратимые процессы в его организме.

Наталья Судьина исследовала проблематику восточных секретов сохранения здоровья и выпустила книгу, получившую название «Тибетские монахи. Золотые рецепты исцеления».

В ней открываются новые возможности человеческого организма, исследуются различные чакры, которые влияют на общее состояние, а также расписаны упражнения, способные укрепить физический дух.

Ведь здоровье начинается прежде всего с самого познания: если вы не знаете своего тела, то не знаете о себе ничего.

Составить своё пособие с таинственным названием «Тибетские монахи. Золотые рецепты исцеления» может, в принципе, каждый, кто побывал в этой загадочной восточной стране. Откройте что-то новое, и энергия вернется к вам, наполняя новой силой.

Смиренное одеяние

Одежда тибетских монахов отличается от нарядов других представителей буддизма. Она шьется только из натуральных тканей и состоит из трех компонентов:

1. Антаравасака (внутренняя ткань) - прямоугольный кусок, которым оборачивают нижнюю часть тела и фиксируют поясом на талии.

2. Уттара санга - большой отрез ткани, который используют как накидку на верхнюю часть тела.

3. Сангати - более плотное одеяние, которое состоит из двух слоев и служит как утеплитель в холодное время года.

Красную расцветку носят те монахи, которые приняли монашеские обеты и только частично относятся к этому культу, а желтые накидки предназначены для тех, кто прошел полное посвящение в тибетскую семью Бхикшу.

Всё же нам удалось разыскать несколько советов тибетских монахов для тех, кто стремится продлить свою жизнь на долгие годы. Главное, как и было сказано выше, придерживаться правильного режима питания.

Ежедневно нужно выпивать по одному сырому яйцу, но не смешивая с какими-либо другими продуктами, лучше всего принять с утра натощак, когда желудок полностью освободился от пищи.

Избавьтесь от вредной привычки пить кофе: оно задерживает жидкость в организме и нарушает обмен веществ, что в более позднем возрасте сказывается на работе его систем.

Старайтесь пережёвывать пищу тщательно до состояния однородной массы, так как насыщение приходит не сразу, а спустя 20 мин. - так вам значительно легче будет пересмотреть свой рацион и сократить излишние порции.

Не смешивайте мясо с продуктами, которые в себе содержат повышенное количество углеводов. С точки зрения ученых, последняя пища очень долго переваривается, и комбинирование таких веществ в одной порции будет энергозатратно для организма, что впоследствии приведет к чрезмерной сонливости и увеличению желудка.

Не забывайте и о физических упражнениях, тибетские монахи, фото которых вы можете увидеть в статье, посвящают чуть ли не целый день активным тренировкам, ведь сильный дух должен содержаться в здоровом теле.

Конечно, некоторые методы могут показаться сложными для человека, у которого день расписан по минутам и которому требуется много энергии для воплощения всех задуманных планов. Но нет ничего невозможного для того, кто стремится к своей заветной цели - познать тайны тибетских монахов. Тем более что это позволит значительно улучшить состояние своего здоровья и открыть в себе много новых возможностей.

Настоящая суть, философия и вообще, весь мир тибетского буддизма до сих пор окутан мистикой и тайнами. Многим, наверное, известны невероятные истории про йогина Миларепу, жившего в холодных горах, среди снегов, питаясь одной крапивой и укрываясь простой накидкой из хлопка. Говорят, что он мог запросто поместиться в роге быка и петь из него свои песни просветления.

История тибетского буддизма

Следует сказать, что история культуры и религии Тибета, такая же древняя, как и история таких стран как Индия и Китай. Когда-то, в далекие время, Тибет назывался царством Шаншунг, а самой главной религией был бон или как его еще называют бон-по.

История возникновения тибетского буддизма по утверждению Его Святейшества Далай Ламы ведется с тибетского царя Лхатотори Ньенцена, а это V — VI век нашей эры .

А уже в VIII веке тибетский царь Трисонг Децен официально приглашает известных индийских мастеров Вималамитру и Шантаракшиту. А еще позднее в Тибет прибывает величайший учитель тантризма Падмасамбхава .

В Тибете управляет духовный лидер

В результате, сложилась уникальная ситуация, когда всем государством Тибет стал управлять на протяжении веков буддийский духовный лидер. Много веков таким «просветленным» правителем является Далай Лама. Так сегодняшним правителем Тибета, несмотря на вторжение Китая, считается Его Святейшество Далай Лама XIV.

И как не странно, именно Тибет, а не Индия стал почти полностью буддийским государством. Как вы знаете в современной Индии, родине буддизма в настоящее время его практически не сохранилось. Поэтому именно Тибет, до настоящего момента был центром всего буддизма, где было множество монастырей и монахов.

Что касается систем и направлений, в тибетском буддизме существует несколько разновидностей школ, учений и соответственно традиций. Так, основными школами буддизма в Тибете являются Нингмапа, Кагьюпа, Сакьяпа и Гелугпа.

Колесницы буддизма

Вначале следует сказать, что в тибетском Буддизме существуют различные системы и методы практики, для достижения просветления. Существуют так называемые колесницы буддизма.

Первая Буддийская колесница личного просветления и освобождения и она называется Хинаяна .

И, кроме того, есть третья отдельная колесница, которая включает и Хинаяну, и Махаяну, а также тантрические практики, и она носит название Ваджраяна .

И именно Ваджраяна получила самое широкое распространение в тибетском буддизме. А методика индивидуального освобождения, считающаяся более простой, так как в ней практикующий отвечает только за самого себя, а не за всех живых существ, «ушла» в Азию, в такие страны как Бирма, Шри Ланка, Таиланд, Лаос.

Как получить счастье по тибетскому буддизму?

Саму жизнь человека можно рассмотреть, как путь – путь к счастью. Ведь не секрет, что каждый из нас желает именно счастья. И обычно к этому самому счастью человек идет каким-то внешним путем, приобретая машину, самую дорогую одежду и жилье. Человек пытается построить счастье в удачном браке или выгодно устроиться на работу и заработать много денег.

А другой путь обретения счастья – это наше внутренне счастье, наш путь духовного развития и самосовершенствования. Как мы все можем видеть, внешнее счастье не может продолжаться долго. Людям без внутреннего счастья всегда будет чего-то не хватать, всегда будет какой-то поиск и всегда будет бессмысленная погоня за внешними радостями.

Ведь сколько людей на планете земля не удовлетворены собой, даже имея практически все материальные ценности в своей жизни. Как пример, на 1 месте в мире стоят сердечно-сосудистые заболевания и самая высокая смертность от них. В такой богатой Америке 12 процентов людей страдают душевными и психическими расстройствами.

Тибетский буддизм – жить правильной, радостной и удовлетворенной жизнью

Люди, не удовлетворенные собой часто находят выход в наркотиках или спиртном. Однако есть много людей, у которых и денег-то не много, они за них не волнуются, и все же у них есть внутренний покой, радость и удовлетворение. Поэтому в основе всей буддийской практики, конечно, лежит принцип непостоянства и страдания.

Если человек хочет быть счастливым, ему надо знать, что, по сути, весь мир есть страдание: само рождение уже есть страдание, ведь рано или поздно придется болеть и умирать. События в нашей жизни постоянно меняются, меняется также наше сознание и сознание других людей, именно поэтому тибетский буддизм и учит пути к счастью, разрушая страдания человека.

Весь мир страдание

Будда Шакьямуни говорил — весь мир есть страдание и это первая истина буддизма – Истина о Страдании.

В соответствии с ней, мы вынуждены страдать в этом мире, из-за привязанности к преходящим радостям этого мира. И конечно мы можем уничтожить страдания этого мира, отдалившись или разрушив желания путем правильного размышления и анализа непостоянства и страдания этого мира. И учение о страдании и непостоянстве существует не для того, чтобы погрузится в уныние, а наоборот это путь к душевному спокойствию и внутреннему счастью.

Ведь, что бы с вами ни случилось в этой жизни, вы знаете, что страдания уже заложены в самом факте нашего рождения. Кроме того, мы анализируем и свое тело, и окружающие явления, приходя к выводу, что и явления это мира и страдания не имеют под собой основы – они есть пустота и иллюзия кармы, того что накоплено в прошлом.

Что такое высшее счастье?

Так мы отдаемся от страданий и идем по пути просветления. И наивысшее счастье в понятии любого буддизма, в том числе и тибетского – это полное прекращение всех страданий и заблуждений.

Альтруизм, любовь и доброта – атрибуты любой истинной религии и личного счастья

Каждый человек рождается беспомощным, и без любви родителей он просто не выжил бы.

Доброта и любовь – это то, что объединяет всех людей по духу. И каждый стремиться к счастью и не желает страдать. Ведь даже если человек богат, но если у нет чувства доброты сострадания, то его дети и близкие будут сильно страдать. Поэтому любовь, сострадание и доброта являются залогом нашего внутреннего спокойствия и умиротворения.

Как и зачем развивать сострадание?

Если верить тибетскому буддизму, мы перерождаемся бесконечное число раз, и все живые существа когда-то был нашими родителями. Развитие сострадания не только делает нашу душу спокойной, но и благотворно влияет на наше физическое тело. Ведь даже медицина утверждает, что злость и излишнее возбужденное состояние приводит к различным заболеваниям.

Когда человек думает только о себе, его личный мир сужается, и в этом узком мирке человек начинает испытывать и чувство страха, и неудовлетворения, и беспокойства.

Но когда человек размышляет о других и начинает о них заботиться его жизнь меняется и собственные проблемы, и страдания отходят на задний план, даже более того собственные страдания начинают растворятся и исчезать. Вот, что такое развитие бодхичитты или сострадания.

К тому же существует и другая сторона альтруизма, ведь одной из целей буддизма является в обретении лучшего рождения в следующей жизни. А это становится возможным, если не причинять вреда другим.

Любить людей, особенно чужих конечно сложно из-за нашего эгоцентризма. Для развития сострадания в буддизме существуют различные медитации и размышления о равенстве себя и других. А привязанность к своему «я» становится причиной всех несчастий. Одной из действенных практик взращивания сострадания является представление всех существ своими матерями, а также ставить себя на место других.

Сутра, тантра, дзогчен

Тибетский буддизм взял все самое лучшее от первоначального буддизма, став, по сути, его опорой на многие столетия. Практически все сутры учения Будды были переведены и были использованы в буддийской практике.

Что такое сутры?

Учение Сутры - это учение о законах, ведущих к прекращению страданий, к прекращению перевоплощений и обретению абсолютного счастья. Тантра использует энергию человека, визуализацию и работу с каналами, находящимися в теле человека. Существуют такие известные всему миру тантры – Калачакра, Чакрасамвара, Гухьясамаджа.

Суть учения Дзогчен

В уме нет самого ума,

Потому что его природа – ясный свет.

Примерно так можно охарактеризовать состояние Дзогчен, или как его еще называют Ум Будды.

Если учения Сутры связаны больше с уровнем тела, где существуют многие нравственные предписания для правильного буддийского поведения.

А вот уровень Тантры уже связан более с энергией. Дзогчен же напрямую работает с умом и сущность учения Дзогчен передается через наш ум. И в тибетском буддизме Дзогчен считается вершиной всех учений и конечной стадией реализации.

Принцип Дзогчен – это не медитация, а состояние знания. И реализация происходит именно через это знание, опыт которого мы получаем через наш опыт и переживания.

Суть тибетского Буддизма

Мудрость веков заключена не в истории государств или народностей, а в том, как мы можем стать более счастливыми в этой жизни и жизни следующей за ней. И не существует счастья за пределами нас самих. И ничто не стоит на месте, все меняется.

Философия и суть тибетского буддизма, основанного на истине Будды – это учение как не оставаться в страдании, а двигаться в сторону счастья. Чего я естественно могу вам пожелать с открытым сердцем. Оставайтесь на нашем портале обучения и Саморазвития, и вы узнаете еще много интересного и конечно,

Страница 49 из 50

Три фазы процесса, как мы видим, раскрывающиеся в состояниях бардо в смерти, могут быть также восприняты в жизни на других уровнях сознания. Рассмотрим их в свете того, что приходит в сновидениях:
1. Когда мы засыпаем, чувства и более грубые уровни сознания растворяются, и постепенно абсолютная природа ума, мы могли бы сказать Изначальный Свет, на мгновение обнажается.
2. Далее идет измерение сознания, сравнимое с бардо дхарматы, которое так тонко, что обычно мы совершенно не сознаем самого его существования. Многие ли из нас в конце концов сознают момент сна до того, как начнутся сновидения?
3. Для большинства из нас, все, что мы знаем из следующей стадии, это тот момент, когда ум становится снова активным, и мы оказываемся в мире сновидений, похожем на бардо становления. Здесь мы принимаем тело сновидений и проходим через различные опыты сновидений, в значительной степени обусловленные и сформированные нашими привычками и деятельностью в состоянии бодрствования, и верим в них, как будто они являются плотными и реальными без какого-либо сознавания того, что мы спим.

ПРОЦЕСС В МЫСЛЯХ И ЭМОЦИЯХ

Такой же процесс может быть узнан в функционировании мыслей и эмоций, которые возникают в следующей манере:
1. Изначальный Свет, абсолютная природа ума, является изначальным состоянием Ригпа, которое существует прежде мыслей или эмоций.
2. Внутри его необусловленного пространства движется фундаментальная энергия - спонтанное сияние Ригпа, которое начинает возникать как основа, потенциал и топливо для грубых эмоций.
3. Эта энергия может далее принять формы эмоций и мыслей, которые неожиданно подталкивают нас к действию и обусловливают нас накапливать карму.
И когда мы близко знакомимся с медитационной практикой, мы можем видеть этот процесс с безошибочной ясностью:
1. По мере того, как мысли и эмоции постепенно умолкают, вымирают и растворяются в природе ума, мы можем моментально взглянуть на природу ума, на само Ригпа изначальное состояние.
2. Затем мы начинаем сознавать, что за постоянством и спокойствием природы ума раскрывается движение и сырая энергия, а именно - ее самоизлучение.
3. Если в проявление этой энергии проникает какое-либо схватывание, то энергия неизбежно кристаллизуется в мыслеформы, которые в свою очередь тащат нас обратно в концептуальную и ментальную активность.

ПРОЦЕСС В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Теперь после рассмотрения способа, которым этот процесс воспроизводит себя во сне и сновидении, и на само образование мысли и эмоции, давайте посмотрим, как это работает в нашем ежедневном опыте повседневной жизни.
Лучше всего - это близко посмотреть на движение радости и гнева. Исследуйте это движение, и вы увидите, что там всегда существует пространство или промежуток перед каждой, начинающей проявляться эмоцией. Этот чреватый момент перед тем, как энергия эмоции обретет шанс для возникновения, является моментом чистоты, четкой осознанности, в которой мы можем, если позволим себе, иметь мгновение проявления истинной природы ума. В один момент чары неведения сломлены; мы полностью освобождены от нужды или возможности хватания за что-либо, и даже понятие "прилипание" становится смешным и излишним. Тем не менее, вместо восприятия "пустотности" этого промежутка, в котором мы могли бы обрести блаженство от того, что свободны и разгружены от какой-либо идеи, отношения или концепции, мы хватаемся за сомнительную надежность знакомой привычной драмы наших эмоций, управляемых нашими глубокими сложившимися тенденциями. Так изначально необусловленная энергия, возникающая из природы ума, кристаллизуется в форму эмоции, и так ее фундаментальная чистота затем окрашивается и загрязняется сансарическим видением, снабжая непрерывный источник ежедневных омрачений и иллюзий.
Если мы в действительности проверим каждый аспект нашей жизни, как я уже показал, то обнаружим, как мы проходим снова и снова, во сне и сновидениях, в мыслях и эмоциях, тот же самый процесс, что и в бардо. И учения раскрывают нам в точности тот факт, что мы проходим через процесс бардо снова и снова, как в жизни, так и в смерти, и на всех уровнях сознания, что дает нам бесконечные возможности для освобождения как сейчас, так и после смерти. Учения показывают нам, что это является характером, формой и уникальностью процесса, и предлагает нам либо шанс для освобождения, либо потенциал для продолжения запутанности. Ибо каждый аспект всего процесса дает нам шанс для освобождения и в то же время - шанс для заблуждения.
Учения о бардо раскрывают перед нами дверь, показывая, как мы можем выйти из неуправляемого цикла смерти и перерождения, из круговорота неведения, повторяющегося из жизни в жизнь. Они рассказывают нам, что через этот процесс бардо жизни и смерти всякий раз, когда мы можем узнавать и поддерживать стабильное сознавание природы ума, Ригпа, или даже когда мы можем обрести в некоторой мере контроль над умом, мы сможем пройти через эту дверь к освобождению. В зависимости от того, к какой фазе бардо это приложено, в зависимости от вашего знакомства со Взглядом на природу ума как таковую, и от глубины понимания вашего ума, его мыслей и эмоций, это узнавание будет различным.
Тем не менее, как нам также говорят учения о бардо, то, что происходит в наших умах сейчас, при жизни, это в точности то, что случается при смерти в состояниях бардо, поскольку в сущности здесь нет разницы; жизнь и смерть едины в "нерушимой целостности" и в "текущем движении". Вот почему один из наиболее совершенных тибетских учителей семнадцатого века, Тселе Натсок Раигдрол, объясняет сущностные практики для каждого из бардо - для бардо этой жизни, умирания, дхарматы и становления - в терминах состояния нашего настоящего понимания природы мыслей и эмоций, а также ума и его восприятии:
Узнайте это бесконечное разнообразие проявлений как сон,
Как ничто иное, но проекции своего ума, иллюзорные и нереальные.
Без хватания за что-либо пребывайте в мудрости вашего Ригпа, которая превосходит все концепции;
Это является сутью практики для бардо в этой жизни.
Вы обречены вскоре умереть, и ничего тогда не принесет какой-либо реальной помощи.
То, что вы переживаете в смерти, это только лишь ваше собственное концептуальное мышление.
Не выдумывая никаких мыслей, позвольте им всем умереть в обширной протяженности самосознавания вашего Ригпа.
Это является сутью практики бардо умирания.
Какие бы проявления и исчезновения, будь то хорошие или плохие, не захватывали вас, - это ваш ум.
И этот ум сам по себе, чтобы ни возникало, есть несотворенный свет Дхармакайи.
Не прилипать к этим проявлениям, не выносить концепций по поводу их, не принимать и не отвергать их.
Это есть суть практики бардо дхарматы.
Сансара - это ваш ум, и нирвана - также ваш ум,
Всякое удовольствие и боль, и все иллюзии нигде не существуют отдельно от вашего ума.
Достигни контроля над своим собственным умом.
Это есть суть практики бардо становления.
Теперь мы готовы взглянуть на отдельное бардо, чтобы увидеть, как переплетены и взаимосвязаны наша медитационная практика, наше понимание эмоций и мыслей и наши опыты в том бардо, и как наши опыты в том бардо отражаются обратно в нашу обычную жизнь. Возможно, наиболее полезно будет изучить бардо дхарматы, в котором чистая энергия, которая могла бы стать эмоцией, начинает спонтанно возникать как присущее сияние природы ума; а эмоции, как я знаю, являются главной, наиболее захватывающей заботой человека в современной мире. Правильно понять природу эмоций - это очень далеко продвинуться на пути к освобождению.
Глубочайшая цель медитации - это быть способным оставаться неотвлеченным в состоянии Ригпа и с таким Взглядом сознавать, что все, возникающее в уме, - это ничто иное, как проявление нашего собственного Ригпа, подобно тому как солнце и миллионы его лучей являются единым и неразделимым. Как говорит Тселе Натсок Рангдрол в своей строфе о бардо дхарматы: "Все, что цепляется за проявление или исчезновение как за хорошее или плохое, это ваш ум. И этот ум сам по себе является несотворенным светом Дхармакайи..."
Итак, когда ты находишься в состоянии Ригпа, и когда возникают мысли и эмоции, ты точно узнаешь, чем они являются и откуда они выплескиваются: тогда все появляющееся становится самосиянием той мудрости. Если вы, тем не менее потеряете присутствие этой ясной, чистой сознательности Ригпа и не сможете узнать того, что возникает, то это станет отделенным от вас. Создание двойственности вытекает из того, что мы называем "мыслью", или эмоцией. Вот почему, чтобы избежать этого и их последствий, Натсок Рангдрол говорит: "Не прилипать к этим возникновениям, не выносить концепций о них, не принимать и не отвергать их: это есть суть практики для бардо дхарматы".
Эта разделенность между вами и проявлениями вашего ума, и дуалистичность, которую она порождает, становится импозантно увеличенной после смерти. Это объясняет, как без той сути узнавания истинной природы проявлений внутри ума, в бардо дхарматы, звуки, свет и лучи, которые проявляются, могут принять объективную реальность шокирующих внешних явлений, происходящих для вас. Итак, что могли бы вы по возможности сделать в такой ситуации? Спастись бегством от лучезарного сияния мирных и гневных божеств и убежать к блеклому, соблазнительному, привычному свету шести сфер? Но решающее узнавание в бардо дхарматы состоит в том, что это есть озаряющая энергия мудрости вашего ума. Будды и лучи мудрости неотделимы от вас, это ваша собственная энергия мудрости. Сознавание этого является опытом недвойственности, а вхождение в это есть освобождение.
То, что случается в бардо дхарматы при смерти, и когда эмоции начинают возникать в нашем уме в жизни, это тот же естественный процесс. Вопрос в том, узнаем мы или нет истинную природу возникновения. Если мы сможем узнать, чем в действительности являются появившиеся эмоции - спонтанной энергией природы нашего собственного ума, то мы уполномочены освободить себя от негативных эффектов или возможных опасностей, исходящих от этих эмоций, и позволить им обратно раствориться в изначальной чистоте обширного пространства Ригпа.
Эти узнавание и свобода, которые оно приносит, могут быть только плодом многих, многих лет самой дисциплинированной практики медитации, ибо это требует длительного знакомства с Ригпа - природой ума, и ее стабилизации. Ничего кроме этого не принесет нам той спокойной и блаженной свободы от наших привычных тенденций и конфликтующих эмоций, которой нам так недостает. Учения, возможно, говорят нам, что эту свободу трудно завоевать, но тот факт, что возможность реально существует, является гигантским источником надежды и вдохновения. Это - путь к совершенному пониманию мысли и эмоции, ума и его природы, жизни и смерти и, следовательно, - к постижению. Ибо просветленные, как я сказал, видят жизнь и смерть словно на ладони руки, потому то, как писал Тселе Натсок Рангдрол, они обладают знанием того что: "Сансара есть ваш ум, и нирвана также ваш ум; все удовольствие и боль, и все заблуждения нигде не существуют отдельно от вашего ума". И эти ясные знания, стабилизированные посредством длительной практики и интегрированные с каждым движением, с каждой мыслью, с каждой эмоцией в их относительной реальности сделали их свободными. Дуджом Ринпоче сказал: "Очищая великое заблуждение и мрак сердца, непрерывно восходит сияющий свет неомраченного солнца".

ЭНЕРГИЯ ВОСТОРГА

Я часто думаю о словах Дуджома Ринпоче: "Природа ума это природа всего". Мне интересно, является ли этот трехступенчатый процесс откровения бардо справедливым не только, как мы обнаружили, для различных уровней сознания и различных типов сознания как в жизни, так и в смерти, но также, возможно, для фактической природы самой вселенной.
Чем больше я отражаю три кайи и трехступенчатый процесс бардо, тем больше я нахожу эффективных и интригующих параллелей с самым сокровенным видением других духовных традиций, и множеством, как кажется, весьма различных областей человеческого. Я думал о христианском видении природы и активности Бога, как это представлено Троицей, о воплощении Христа, проявившегося в форме из лона Отца через тонкое посредство Святого Духа. Не может ли это быть, по крайней мере, пролитием света на восприятие Христа аналогично Нирманакайе, Святого Духа по аналогии с Самбхогакайей и абсолютной основы и того и другого как Дхармакайи? В тибетском буддизме слово тулку, воплощение, означает Нирманакайю - постоянно вновь появляющееся воплощение и активность сострадательной, просветленной энергии. Возможно, это понимание похоже на христианское понятие о воплощении?
Я также думаю об индуистском трехступенчатом видении сущности Бога, называемом на санскрите сатчитананда (сат-чит-ананда), что в приблизительном переводе означает "проявление, сознание и блаженство". Ибо Бог в индуизме это одновременный одномоментный экстатический взрыв всех его сил. Снова могут быть проведены поразительные параллели с видением трех кайя; Самбхогакайя, вероятно, может быть сопоставлено с анандой - блаженной энергией природы Бога; Нирманакайя - с сат, и Дхармакайя - с чит. У каждого, кто видел великое изваяние Шивы в пещерах Элефанта в Индии, имеющее три лица, представляющих три лика абсолюта, появится определенная идея о грандиозности и величии такого видения божественного.
Каждое из этих мистических видений сущности природы и действия божественного измерения показывает отличное, однако, предположительно сходное с буддийским понимание различных и взаимопроникающих уровней бытия. Не наводит ли это, по крайней мере, на мысль, что трехступенчатый процесс виден в сердце этих различных мистических традиций, даже несмотря на то, что они рассматривают реальность со своей собственной уникальной позиции?
Соображения о том, каковой может быть природа проявлений, и различные, но связанные подходы к пониманию этого, естественным образом ведут меня к размышлению о природе человеческого творчества - проявления в форме внутреннего мира человечества. Я на протяжении многих лет часто удивлялся, насколько разворачивание трех кай и бардо могут пролить свет на весь процесс художественного выражения, и намекнуть на его истинную природу и скрытую цель. Каждый индивидуальный акт и проявление творчества, будь то музыка, искусство или поэзия, или, конечно же, моменты научных открытий, как это описали многие ученые, возникают из таинственного лона вдохновения, обращенного в форму переводящей и связующей энергии. Не наблюдаем ли мы здесь еще одно предписание взаимосвязанного трехскладчатого процесса, увиденного в действии в бардо? Не потому ли определенные творения в музыке и поэзии, и определенные открытия в науке, как кажется, имеют почти беспредельное значение и значимость? И можно ли этим объяснить их силу сопровождать нас в состоянии созерцания и радости, откуда открываются некоторые существенные секреты нашей природы и природы реальности? Откуда пришли эти строки Блейка?
Вселенную видеть в Песчинке
И Небо в Диком Цветке,
Познать в каждом часе Вечность,
Держа Бесконечность в руке.
В тибетском буддизме Нирманакайя рассматривается как проявление просветления в бесконечном разнообразии форм и способов в физическом мире. Это традиционно определено тремя путями. Первое - это проявление совершенно просветленного Будды, такого как Гаутама Сиддхартха, который родился в мире и дает в нем учения; другое - это тулку, которое, как казалось бы, обычное существо, одаренное особой способностью приносить пользу другим; и третье - это, в действительности, существо, через которое некоторая степень просветления работает на пользу и вдохновение других посредством различных видов искусства, ремесла и науки. В их случае, как Калу Ринпоче говорит, просветленный импульс - это "спонтанное выражение, словно свет спонтанно излучается из солнца, без каких-либо исходящих от солнца указаний или подачи какой-либо сознательной мысли на этот счет. Солнце есть, и оно светит". Итак, может ли одно из объяснений силы и природы гениев искусства быть тем, что она производит свое абсолютное вдохновение из измерения Истины?
Это не значит, что великие художники могут каким-либо образом быть, так сказать, просветленными; из их жизней ясно, что это не так. Тем не менее, также ясно то, что они могут в определенные критические периоды и в определенных исключительных условиях быть инструментами и каналами просветленной энергии. Кто из по-настоящему слушавших великие шедевры Бетховена и Моцарта может отрицать, что через их творения временами проявляется казалось бы другое измерение? И кто, глядя на великие соборы средневековой Европы, такие как Чартерз, или на мечети Исфахана, или на изваяния Ангкора, или на красоту и богатство индуистских храмов Эллоры, не смог бы увидеть то, что художники, создававшие их, были непосредственно вдохновлены энергией, которая брызжет из лона и источника всех вещей.
Я думаю о великой работе искусства как о луне, сияющей в ночном небе; она освещает весь мир, однако ее свет не является ее собственным, но заимствован у скрывшегося солнца абсолюта. Искусство во многом помогло взглянуть на природу духовности. Является ли тем не менее одной из причин ограниченности множества современных творений утрата этого знания о невидимом сакральном происхождении искусства и его сакральной цели, которые дают людям видение их истинной природы и их места во вселенной и бесконечно восстанавливают в них неиссякаемую новизну, ценность и значение жизни и бесконечные возможности? Действительно ли истинное значение вдохновленного художественного выражения тогда является тем, что сходно с полем Самбхогакайи, - с измерением неиссякаемой светящейся, блаженной энергии, которую Рильке называет "крылатой энергией восторга", тем сиянием, которое передает, переводит и сообщает чистоту и беспредельное значение абсолютного конечному и относительному, иными словами - из Дхармакайи в Нирманакайю.

РАСКРЫВШЕЕСЯ ВИДЕНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ

Одним из многих путей, вдохновивших меня, был пример Его Святейшества Далай-ламы в его неисчерпаемом любопытстве и открытости перед всеми различными гранями и открытиями современной науки.
Буддизм в конечном итоге называют "наукой ума", и всякий раз, когда я созерцаю учения бардо, то их точность и неизмеримая трезвая ясность подвигают меня снова и снова к благоговению и уважению. Если буддизм является наукой ума, то Дзогчен и учения бардо представляют центральную суть этой науки, самое сокровенное и практическое семя, из которого произросло огромное древо взаимосвязанных постижений и будет продолжать процветать таким образом, который для нас пока не вообразим, поскольку человечество продолжает развиваться.
За многие годы и многие встречи с различными учениями, я все больше поражаюсь богатством параллелей между учениями Будды и открытиями современной физики. К счастью, многие ведущие философы и ученые Запада также стали осознавать эти параллели, и с живостью и смыслом исследуют их в такте, исходящем из диалога с мистицизмом, с наукой об уме и сознании и различными науками, касающимися этого вопроса. Новое видение Вселенной и нашей ответственности перед этим могли бы очень хорошо проявиться. Я убежден все более и более, что учения о бардо сами по себе с их трехскладчатым процессом развертывания, вносят уникальный вклад в этот диалог. Из всех возможных альтернатив, я предпочел бы сфокусироваться здесь на одном конкретном научном видении, которое особенно поглотило меня, - это видение Давида Бома. Бом представил новый подход к действительности, который, однако, будучи спорным, вдохновил исследователя на ответный отклик в различных областях: в самой физике, в медицине, в биологии, математике, неврологии, психиатрии, а также среди художников и философов. Дэвид Бом постиг новый научный подход к действительности, основывающийся, как и учения бардо, на понимании полноты и единства существования как нерушимого, не имеющего швов целого.
Многомерный динамический порядок, который он видит в работе Вселенной, в сущности имеет три аспекта. Наиболее очевидным является трехмерный мир объектов, пространства и времени, который он называет объяснимым или развернутым порядком. Из чего, он считает, развертывается этот порядок? Это вселенское нерушимое поле, "лоно вне времени", заключенный в себе и всеохватывающий порядок, как он это называет, являющийся всеокружающей основой нашего внутреннего опыта. Он видит взаимоотношения между этими двумя порядками как продолжающийся процесс, в котором то, что раскрыто на видимом плане, затем вновь возвращается к невидимому уровню. Как источник, организующий этот процесс в различные структуры, он "предполагает" (слово, которое Бом любит употреблять, поскольку его философия в целом состоит в том, что идеи должны порождаться свободным течением диалога, и быть всегда уязвимыми) сверхподразумеваемый порядок - все же более тонкое и потенциально бесконечное измерение.
Не могут ли быть проведены более живые параллели между этими тремя порядками и тремя кайями и процессом бардо? Как говорит Дэвид Бом:
Полное понятие о подразумеваемом порядке - это, прежде всего, путь обсуждения происхождения формы из бесформенного, через процесс объяснения или развертывания.
Я также вдохновлен размахом и одаренным воображением способом понимания материи, присущем Дэвиду Бому, которое выходит из квантовой физики к самому сознанию - скачок, который, как я думаю, более видимо проявит свою необходимость, поскольку наука раскрывается и развивается. "Ум, - говорит он, - может иметь структуру, сходную со вселенной, и лежащее в основе этого движение, которое мы называем пустым пространством, есть действительно огромная энергия, движение. Отдельные формы, которые возникают в уме, могут быть аналогами частиц, и собираясь в лоне ума, возможно, ощущаются как свет".
Наряду с понятием непроявленного и проявленного порядка, Дэвид Бом представил способ рассмотрения взаимоотношений между ментальным и физическим, между умом и материей, называемый сома-значимостью. Как он пишет:
Понятие сома-значимости подразумевает то, что сома (или физическое) и значимость (которое есть ментальное) никоим образом не существуют раздельно, но скорее всего они есть два аспекта одной всеохватывающей реальности.
По Дэвиду Бому, вселенная проявляет три взаимообоюдных аспекта: материю, энергию и значение.
С точки зрения неявного порядка, энергия и материя наделены определенного рода смыслом, дающим форму их полной активности, и материи, которая возникает посредством этой активности. Энергия ума и материальной субстанции мозга также наделена некоторым смыслом, дающим форму ее полной активности. Таким образом, вполне обычно то, что энергия охватывает материю и значение... Но также смысл охватывает как материю, так и энергию... Итак, каждое из этих базовых понятий вбирает в себя два остальных.
Упрощая чрезвычайно тонкое и рафинированное видение, мы могли бы сказать, что для Дэвида Бома смысл имеет особую и широко развернутую важность. Он говорит:
В противовес обычному взгляду, это подразумевает, что смысл является прирожденной и сущностной частью нашей всеохватывающей реальности, и это не только чисто абстрактное и неземное качество, существующее только в уме. Или вкладывая его различным образом в человеческую жизнь, весьма обычно, смысл - это бытие... В каждом акте интерпретации вселенной, мы создаем вселенную; таким образом, мы могли бы сказать, что являемся полнотой наших смыслов.
Не будет ли полезным начать рассматривать параллели между этими тремя аспектами понятия Дэвида Бома о вселенной и тремя кайя? Более глубокое исследование идей Дэвида Бома, возможно, показало бы, что смысл, энергия и материя состоят между собой в отношениях, сходных с отношениями трех кайя. Могла ли эта возможность намекнуть на то, что роль смыслов, как он объясняет это, есть нечто, аналогичное Дхармакайе, которая есть нескончаемо плодородная, необусловленная полнота, из которой возникают все вещи? Работа энергии, посредством чего смысл и материя взаимодействуют, имеет определенное сходство с Самбхогакайей. Спонтанное постоянное выплескивание энергии из лона пустоты и сотворение материи согласно видению Дэвида Бома имеет сходство с Нирманакайей - с непрерывной кристаллизацией этой энергии в форму и проявление.
Размышляя о Дэвиде Боме и о его замечательном объяснении реальности, я посягнул удивиться, какой великий ученый, который также был совершенным духовным практиком, обучавшимся у великого мастера, мог такое открыть? Какой такой ученый и мудрец, Лонгченпа и Эйнштейн в единой ипостаси, мог бы так рассказать нам о природе реальности? Будет ли одно из грядущих цветений великого дерева учений бардо научно-мистическим диалогом, тем, что мы пока что голословно воображаем, но который, как нам кажется, уже на пороге? И что это значило бы для человечества?

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Монахи Тибета и их способности давно являются предметом обсуждения. О них слагают байки и легенды. Кто-то мечтает им подражать и так же, как они, жить в отдалении от мирской суеты, а кто-то называет чудаками. Одни восхищаются их возможностями, другие скептически закатывают глаза.

В этой статье мы постараемся развеять ваши сомнения и помочь вам подобраться к правде. Предлагаем включить воображение и прожить день тибетского ламы, чтобы узнать секреты недюжинных талантов этих удивительных людей.

Один день из жизни монаха

Жизнь монаха плавно перетекает из одного дня в другой. Время идет размеренно, ровно, спокойно. Почти всегда монах находится наедине со своими мыслями, в уединении – если не физическом, то духовном уж наверняка.

Караван, поставляющий продовольствие – это все, что связывает его с внешним миром. Даже с другими монахами он общается редко, а когда такое случается, то лама обычно немногословен.

В 6 утра в горах наступает день. Монахи приветствуют его, поднимаясь на горную вершину, где проводится групповая утренняя гимнастика. Они знают, как важно поддерживать в гармонии физическое тело и душу: чтение мантр сменяется обливанием ледяной водой и упражнениями, направленными на повышение выносливости.

Горный воздух в сочетании с солнечными ваннами, по крайней мере по четверти часа в день, способны подарить хорошее психофизическое состояние, зарядить энергией солнца, слиться с природой.

Медитации уносят в духовный мир, дают абстрагироваться от суетности человеческой жизни, поэтому ламы практикуют в течение всего дня. В перерывах они занимаются обычными делами, которые нужно выполнять для функционирования монастыря: занимаются возделыванием земли, готовят, убирают, стирают.

Послушники монастырей с особым вниманием относятся к своему питанию. Размер порции и ее калорийность рассчитываются индивидуально, они зависят от роста, веса, физической активности.

Главный секрет – не переедать, потому что это неизбежно ведет к лишнему весу, проблемам сердечно-сосудистой системы и опорно-двигательного аппарата.

При этом еда должна насыщать, быть богатой витаминами, чтобы энергии и полезных элементов хватало на весь день. Ламы питаются простой пищей, многие из них преимущественно вегетарианцы, хотя употребление яиц и молочных продуктов не возбраняется.


Прием пищи в монастыре не превращается в трапезу с сопутствующими светскими беседами. Даже едят здесь молча, медленно, тщательно.

Жизнь в храме насквозь пронизана вибрациями и мерным шепотом, в которые складываются мантры. Это своеобразная музыка тибетского пространства.

Кстати, о музыке. Особый, даже сакральный ее вид, известный человечеству, принадлежит монахам – это горловое пение. Оно не нуждается в сопровождении музыкальными инструментами, это одна из сторон культуры тибетцев и способ выражения философского канона.

Многие удивляются невозмутимости, отрешенности и спокойствию тибетских лам, их здоровью, долголетию. Залог этого – в их непреложных правилах:

  • уединение;
  • покой;
  • молитвы;
  • сосредоточение;
  • физическая активность;
  • медитации;
  • правильное питание;
  • закаливание;
  • светлые мысли;
  • единение с природой.


Сверхспособности или выдумки?

Мы нередко слышим истории, в которых люди восторженно рассказывают, например, о левитации и летающих монахах, а противовес им– опровергающие рассказы. Для обывателей эти знания мистичны и прикрыты завесой тайны, в то время как ученые из разных стран изучают способности, проводят исследования, делают измерения физических показателей.

Ламы своими действиями подтверждают, что регулярные медитации и йогические практики способны дать многое. Одна способность проявляется у тибетских практиков так часто, что ей даже дали название – «туммо».


Они научились повышать температуру своего тела, чтобы выдерживать долгое время, иногда даже целые месяцы, в холоде на высоте в три-четыре тысячи метров в легкой одежде.

В 80-е годы доктор медицинских наук из Гарвардского университета установил, что некоторые представители способны увеличивать температуру конечностей на восемь градусов – а это прямо противоположно обычной реакции организма на холод. Несколько лет спустя ученым из этой же альма-матер удалось зафиксировать на видео, как монах своим телом высушивает мокрое холодное белье.

Как говориться, шах и мат скептикам, которые не верят в правдивость настоящих экзаменов тибетцев, когда ученик всю ночь должен просидеть на снегу или льду лишь в мокрой одежде, которую до рассвета беспрестанно опускают в лунку каждый раз, как только она высохнет.

Также исследователи доказали, что ламы научились замедлять обмен веществ организма – это помогает медленнее тратить энергию, как происходит, скажем, во время сна. Сравните: метаболизм обычного человека при засыпании автоматически сокращается на 15%, в то время как среди медитирующих монахов этот показатель достигает 64%.

Еще одно ошеломляющее умение именуется как «лун-гом». Проявляется оно в развитии невероятной скорости при ходьбе по снегу с помощью медитаций, уменьшающих массу тела.

Ученые утверждают, что ими была зафиксирована рекордная скорость – 57 километров в час. При этом «бегуны» могут преодолеть не одну сотню километров без отдыха и еды.

Чудеса нетленности

В истории буддизма бывают уникальные случаи, которые со временем не кажутся уже такими беспрецедентными. Один из них – феномен Итигэлова. Своими глазами убедиться в правдивости этой истории может каждый из нас, отправившись в Иволгинский дацан, который находится в тридцати километрах от столицы Бурятии.


В ХХ веке был известен хамбо-лама Даши-Джордж Итигэлов. В 1927 году, в возрасте 75 лет, Учитель погрузился в медитацию, оставив своим последователям наставление эксгумировать его через три десятка лет.

Все сделали, как подобает, но результаты были шокирующими. Из бочки извлекли тело будто спящего человека, не изменившееся, не деформировавшееся. Более того, наблюдатели твердят, что иногда температура Учителя изменяется, а на кожных покровах проступает пот.

Факты налицо, результаты зафиксированы, монахи своим примером доказывают, что возможности человека безграничны. Доверять или проверять — выбирать вам.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Пусть чудеса не покидают вас. Рекомендуйте наши статьи в социальных сетях, и будем искать истину вместе.

Людмила Борисовна Волынская

Проблемы жизни и смерти в Тибетской книге мертвых

Предисловие

Если бы в России в 90-х годах XX в. не произошли масштабные социальные изменения, я бы, скорее всего, никогда не познакомилась с Тибетской книгой мертвых. Это самое лучшее, к чему я получила доступ за последние двадцать лет. Мои родители так и умерли, не подозревая, что на свете существовала эта удивительная, ни на что не похожая книга. Будь им суждено встретиться с ней хотя бы перед смертью, я думаю, что им легче было бы умирать, а возможно, и посмертье их сложилось бы лучше. Ну а если бы они прочитали ее еще в расцвете своего земного существования, то помимо этого оставшаяся часть их жизни могла бы стать более осмысленной и счастливой. Даже если бы они не увидели в ней то, что увидела я, мне кажется, что я сумела бы донести до них свое восприятие.

Ну а мне повезло в этом отношении. Это большое счастье – встретить в жизни своего Автора, свою Книгу, найти обоснование и подтверждение своим выстраданным мыслям. И когда это произошло, то меня не смутили ни многочисленные названия буддийских божеств, ни их запредельно страшное по земным меркам поведение, которое может вызвать защитную усмешку у слишком рационального ума. Я отчетливо видела за всем этим те психологические состояния, которые мы испытываем на Земле. Конечно, они трансформированы и усилены условиями посмертного существования, но ведь по-другому и быть не может. И не так уж важно, в каких именно образах выплывет содержимое нашего сознания там - у каждого по-своему. Возможно, и не совсем в таких, как описано в Тибетской книге мертвых, поскольку эти образы характерны для буддистов. Но суть дела от этого не меняется. Наши земные переживания, надежды, страхи, радость и боль сами найдут подходящие для себя образы.

Но ценность Тибетской книги мертвых заключается не только в подготовке к смерти. Нет никакой необходимости умирать, чтобы воспользоваться ее советами. Они настолько психологичны и применимы в нашей теперешней жизни, что ими можно и нужно руководствоваться прямо сейчас, не дожидаясь последнего часа. И без преувеличения можно сказать, что это путь к Мудрости и Счастью. Согласно Тибетской книге, нас всех ожидает в конечном счете Освобождение, правда, далеко за пределами этой жизни – для этого потребуется еще много-много жизней. Данное учение помогает это сделать быстрее, не увязая в трясине бесконечных перерождений, сопровождающихся невежеством и непониманием причин своих страданий.

Зачем я пишу свой комментарий, когда, казалось бы, уже все сказано в этой замечательной книге? Но оказывается, далеко не все интересующиеся этими вопросами думают так. Когда я рассказывала людям о Тибетской книге, то даже те, кто читал ее, почему-то не увидели в ней того, о чем я говорила, и недоуменно спрашивали меня, где я это в ней нашла. При этом в их глазах вспыхивал интерес. Как я выяснила в дальнейшем, для многих оказались препятствием названия тибетских (и вообще буддийских) божеств, их внимание выключалось в этом месте и дальше им становилось неинтересно. А другие не видели связи между земной жизнью и посмертной, им казалось, что все описанное в Тибетской книге мертвых не имеет никакого отношения к их сегодняшнему существованию. Когда же я указывала на эти связи и аналогии, они загорались и читали Книгу снова. А потом у нас случались очень интересные беседы об этих аналогиях, и многие говорили о необходимости написать об этом.

Много лет я не решалась писать свой комментарий. Мне казалось, что Тибетская книга не нуждается в нем. Но сейчас я уже так много говорила об идеях Тибетской книги со студентами, участниками психологических групп и просто со знакомыми и так много слышала пожеланий и даже просьб написать то, что я им рассказываю, что наконец созрела и приобрела уверенность на свое право интерпретировать и считать, что это интересно и нужно людям. Я вижу свою задачу в том, чтобы связать содержание Тибетской книги с психологией нашей повседневной жизни, сделав ее тем самым более понятной и близкой. При этом я намеренно нигде не упоминаю названия буддийских божеств, чтобы не отвлекать внимание российского читателя непривычными терминами от главных ее идей.

Итак, за мной, читатель! Мы с вами вместе пройдем по столбовым дорогам и закоулкам нашего сознания, обращая особое внимание на опасные переходы и благоприятные возможности. Начнем восхождение прямо сейчас и продолжим его уже за пределами земной жизни.

Почему мне близка Тибетская книга мертвых

Мы все рождаемся в бессознательном состоянии и не помним своего появления на свет. Сознание и память приходят к нам постепенно. Около трех-четырех лет ребенок впервые выныривает из хаоса, из океанских волн бессознательного и находит в себе островки сознания. Вот вынырнул первый островок памяти, связанный с ярким впечатлением в раннем детстве, а дальше опять провал. Потом второе эмоциональное воспоминание – и снова провал. Постепенно этих островков появляется все больше и больше, и вот они уже сливаются в одно целое, становясь сплошным материком. Правда, на этом материке памяти есть обширные белые пятна забытого, вытесненного из сознания. В основном это то, чего мы не хотим помнить.

Эти первые моменты пробуждения сознания и памяти обычно оказывают неизгладимое влияние на всю нашу психику в дальнейшем. С чем мы впервые столкнулись в этой жизни? Какие впечатления возникли от этого? Как мы ощутили вкус жизни? Возможно, в зависимости от этого, уже тогда закладываются основы будущего религиозного или атеистического мироощущения.

Я на всю жизнь запомнила свое детское ощущение пробуждения из бессознательности. В ту пору одновременно с первыми проблесками сознания я отчетливо ощутила, что куда-то попала, попала в какой-то новый мир. Как будто до этого попадания я знала нечто другое. Нет, я не помнила никакой прошлой жизни, это было только ощущение, что я куда-то и зачем-то поймана. Но память об этом ощущении ясно говорит мне всю жизнь, что моему бессознательному известно гораздо больше, чем сознанию. Поэтому я никогда не была атеисткой, хотя воспитывалась в пору самого что ни на есть махрового атеизма.

Наверное, есть более фундаментальные влияния, чем насаждаемая в обществе идеология. В дальнейшем, когда на мои первоначальные впечатления от этого мира накладывалась государственная атеистическая пропаганда, она уже не могла на меня подействовать.

В возрасте около 10 лет я стала задумываться о смысле жизни. Помню, как неприятно поразила меня ее неизбежная ограниченность, обязательность смерти. Казалось, что смерть делает невозможным нахождение смысла, по крайней мере индивидуального смысла. Ведь если мы неизбежно уходим отсюда, то зачем тогда вся эта жизнь? И вообще, что мы все тут делаем? Окружающие говорили, что надо жить для других людей, но это тоже не казалось мне решением вопроса о смысле. Потому что сразу возникал другой вопрос: а они-то здесь зачем? Ответа не было, и я чувствовала, что его и в принципе быть не может. Отсюда появилось ощущение этого мира как «ненастоящего», как будто раньше я знала какой-то другой мир, который был действительно «настоящим». Многие советовали мне выбросить эти мысли из головы и «просто жить», но такое решение этого вопроса меня не устраивало. Я чувствовала, что моя потребность в смысле жизни – вовсе не праздный вопрос, а потребность высокого уровня, возможно, лучшее, что во мне есть.